Bouloûghoul marâm

Hadith 125 :

On rapporte d’Abî Sa’îd Al-Khoudrî - رضي اللّه تعال عنه – qu'il a dit que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « N’est-ce pas que la femme qui a ses règles ne prie pas et ne jeûne pas ? »
[Hadîth agréé rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim dans une longue version].

1. Il a été établi dans la religion musulmane que la femme en état de menstrues ne prie pas et ne jeûne pas, car le prophète عليه الصلاة والسلام a dit " n'est-ce pas que … ".

2. La femme en état de menstrues ne prie ni une prière surérogatoire ni une prière obligatoire, et ne jeûne ni un jeûne surérogatoire ni un jeûne obligatoire, car la parole du prophète عليه الصلاة والسلام ici est générale.

Hadith 126 :

On rapporte de ‘Aicha - رضي اللّه تعالى عنها – qu'elle a dit : Lorsque nous sommes arrivés à Sarif, j’ai eu mes règles. Alors le Prophète - صلى الله عليه و سلم - m’a dit : « Fais ce que fait le pèlerin, sauf le tour de la Ka’ba (Tawâf) jusqu’à ce que tu te purifies ».
[Hadîth agrée rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim dans une longue version].

Ceci a eu lieu lors du pèlerinage d'adieu, et le prophète عليه الصلاة والسلام était parti au hadj avec toutes ses épouses. Et elles s'étaient mises en état de sacralisation pour la 'oumra (petit pèlerinage) pour faire le "tamattou'" (c'est le fait de faire la 'oumra et le hadj, mais séparés par une désacralisation) et parmi elles 'Aicha (ra). Et lorsqu'ils sont arrivés à Sarif, qui est un endroit se situant entre Médine et la Mecque, 'Aicha (ra) a eu ses menstrues. Le prophète عليه الصلاة والسلام est entré auprès d'elle alors qu'elle pleurait. Il l'interrogea et elle l'informa qu'elle était en état de menstrues. Il lui dit alors : "Ceci est quelque chose qu'Allah a écrit aux filles d'Âdam", puis il lui dit : "Fais ce que fait le pèlerin, sauf le tour de la Ka’ba (et dans une autre version il a ajouté le sa'y) jusqu’à ce que tu te purifies ".

1. Ibnou Hadjar (ra) a cité ce hadith dans le chapitre des menstrues pour montrer que la femme qui a ses menstrues ne fait pas le tawâf, et ceci est un point à propos duquel les savants sont unanimes.

2. Il est permis de rentrer le hadj dans la 'oumra (c-a-d passer du tamattou' au qirân) lorsqu'il n'est pas possible de compléter la 'oumra, car c'est ce que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit à 'Aicha (ra) de faire.

3. Pour tous les rites du hadj il n'est pas nécessaire d'être en état de pureté : le sa'y (parcours entre Assafa et Al Marwah), la station à 'Arafah, les nuits passées à Minâ, le jet des pierres. Mais le mieux est de les faire en état de pureté.

4. Quelle est la raison pour laquelle la femme en état de menstrues ne fait pas le Tawâf ?

            - certains savants ont dit que le Tawâf de la femme en état menstrues n'est pas valable car parmi les conditions de validité du Tawâf  il y a l'état de pureté ; et dans ce cas son Tawâf n'est valable dans aucun cas, même en cas de nécessité absolue

            - d'autres savants comme Ibnou Taymiyyah (ra) ont dit que la raison ici est le fait qu'elle reste dans la mosquée et ceci lui est interdit, et il a dit que le fait que l'état de pureté soit une condition de validité du Tawâf ne comporte pas de preuve claire ; et il dit que puisque la raison est le fait qu'elle reste dans la mosquée, et bien si elle y est contraire cela est permis pour elle ; mais elle doit dans ce cas mettre une protection pour ne pas salir la mosquée, car le sang des menstrues est impur en petite et en grande quantité. Et ceci est le plus juste. Et dans ce cas, si une femme a les menstrues avant le tawâf  al ifâdah (Tawâf du hadj) et qu'elle doit repartir dans son pays et qu'elle ne peut pas revenir après être purifiée des menstrues, on lui dit de mettre une protection et de faire le Tawâf .

De même si la femme a les menstrues juste après le Tawâf al ifâdah et avant de faire le sa'y, il n'y a pas de problème, car al mas'â (lieu du sa'y) ne fait pas partie de la mosquée.

5. D'après la parole "Ceci est quelque chose qu'Allah a écrit aux filles d'Âdam", il est bien de consoler celui qui a subit un mal, en lui évoquant quelqu'un qui a subit le même mal ou un mal plus grand, car cela allège cette calamité.

6. D'après cette parole également, le sang des menstrues est un sang naturel et non une punition, contrairement à ce qu'ont dit certains savants, qu'il serait une punition descendu sur les femmes des bènî isrâ-îl.

7. La foi augmente et baisse, et ceci est la voie de ahlassounnati wal djamâ'ah (les gens de la sounna et du groupe).

Elle augmente au niveau de 3 choses :

- "al yaqîn" (la certitude) : plus les preuves sont fortes plus notre certitude augmente (histoire de Ibrâhîm عليه السلام lorsqu’il a demandé à Allah de lui montrer comment il fait revivre les morts) ; ainsi parfois le serviteur a une certitude forte au point où c'est comme s'il voyait le jour de la résurrection ; et parfois l'insouciance s'empare de lui et il n'a pas ce niveau de certitude

            - la parole : celui qui fait le tasbîh 100 fois (le fait de dire soubhânallâh) a la foi qui augmente plus que celui qui fait le tasbîh 50 fois

            - l'acte : plus les pas vers la mosquée sont nombreux plus la récompense est grande, et ceci est une augmentation.

Et 2 clans ont contredit ahlassounnati wal djamâ'ah sur ce point :

- al mourdji-ah : ils disent que la foi n'augmente pas et ne baisse pas, qu'elle n'augmente pas avec l'obéissance et ne baisse pas avec la désobéissance ; et que le plus pervers des gens et le plus pratiquant sont égaux au niveau de la foi ; et certains sont allés encore plus loin en disant que la foi c'est uniquement le fait de connaître Allah, et ceci est le madhhab des djahmiyyah, et il n'y a aucun doute que ceci est une parole fausse, et ils sont contredits par iblîs (satan) qui connaissait son Seigneur et l'invoquait et pourtant c'est un mécréant, il n'a pas de foi

            - « al wa'îdiyyah » que sont al mou'tazilah et al khawâridj : ils disent que la foi ne peut pas augmenter ou diminuer ; ils disent que celui qui fait un péché parmi les grands péchés (kabâ-ir) est un mécréant (ceci pour les khawâridj) et celui qui fait un péché qui ne fait pas partie des grands péchés a la foi complète et sa foi ne diminue pas ; donc ils disent que soit la foi est complète soit c'est un mécréant ; mais les khawâridj disent que c'est un mécréant et al mou'tazilah disent qu'il est dans une station entre les 2 stations (ni croyant, ni mécréant).

Mais les gens de ahlassounnati wal djamâ'ah ont pris en compte toutes les preuves (tous les textes), dans tous leurs aspects, et ont dit que la foi augmente et baisse.

Mais la baisse de foi se divise en 2 catégories :

            - une baisse de foi qui est reprochée au serviteur : si cette diminution de la foi est dû à l'abandon d'une obligation ou à l'accomplissement d'un péché

            - une baisse de foi qui n'est pas reprochée au serviteur : si cette diminution de la foi est due à l'abandon d'un acte surérogatoire ou est dû à l'abandon d'un acte lorsqu'on est excusé (comme le fait que la femme ne prie pas et ne jeûne pas lorsqu'elle a ses menstrues).

Hadith 127 :

On rapporte de Mou’âdh - رضي اللّه تعال عنه - qu’il a demandé au Prophète - صلى الله عليه و سلم - qu’est-il permis à l’homme de sa femme alors qu'elle a ses règles ? Alors le Prophète

- صلى الله عليه و سلم - répondit : « Ce qui est au-dessus du pagne (izâr) ».
[Hadîth rapporté par Abî Dâwoud qui l’a qualifié de faible].

وَعَنْ مُعَاذٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَأَلَ النَّبِيَّ- صلى الله عليه و سلم -، مَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ مِنِ امْرَأَتِهِ, وَهِيَ حَائِضٌ ؟ فَقَالَ: « مَا فَوْقَ الْإِزَارِ». [رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَضَعَّفَهُ]

Ce hadith est faible et donc ne peut pas contredire le hadith de Anas rapporté par Mouslim (hadith 122).

Donc il est permis à l'homme de jouir totalement de son épouse en état de menstrues, si ce n'est le rapport sexuel (c-a-d la pénétration).

Mais si l'homme a une forte chahwah (désir) et ne se maîtrise pas, alors il ne jouit que de la partie du corps de la femme en dehors du izâr, c-a-d au dessus du nombril et en dessous des genoux.

Hadith 128 :

On rapporte d’Oummi Salamah - رضي اللّه تعالى عنها – qu’elle a dit : Les femmes qui accouchaient au temps du Prophète - صلى الله عليه و سلم - restaient 40 jours (sans prier, sans jeûner …) après l’accouchement ».
[Hadîth rapporté par les cinq sauf An-Nasâ-î. La version est d’Abî Dâwoud].

Dans une autre version, il ajouta : « Et le Prophète - صلى الله عليه و سلم - ne leur ordonnait pas de reprendre les prières qu’elles n’avaient pas faites pendant cette période ».
[Hadîth qualifié d’authentique par Al-Hâkim]

- Les lochies « Annifâs » c’est le sang qui sort au moment de l’accouchement, ou 2 ou 3 jours avant l’accouchement accompagné des douleurs de l’accouchement (« attalq »).

- Quant à l’eau qui sort, ce n’est pas des lochies.

De même ce qui sort avant l’accouchement sans être accompagné des douleurs de l’accouchement, ce n’est pas des lochies. Ainsi le sang qui sort avant l’accouchement n’est pas celui des lochies sauf si c’est 2 ou 3 jours avant l’accouchement et qu’il est accompagné des douleurs de l’accouchement.

Et l’eau qui sort avant l’accouchement, même si elle est accompagnée des douleurs de l’accouchement, n’est pas des lochies.

- Le sens du hadith n’est pas que le la période minimum des lochies est de 40 jours, car cette période n’a pas de minimum, car la femme peut rester 10 jours, ou 20 jours, ou 5 jours, ou même ne pas avoir de sang du tout et elle aurait des liquides mais pas de sang, et dans ce cas elle n’a pas de lochies car les lochies c’est le sang ; et celle dont le sang dure 1 ou 2 jours alors sa période de lochies correspond à ces jours là.

Les hambalites disent ceci et ils disent que la période maximum est de 40 jours en se basant sur ce hadith.

- Et le madhhab de l’imam Achâfi’i c’est que la période maximum des lochies est de 60 jours et ils disent que ceci arrive souvent et c’est l’avis le plus juste : donc la période maximum des lochies est de 60 jours si le sang continue à couler d’une manière uniforme.

Et si le sang continue à couler après les 60 jours, ce qui coïncide avec la ‘âdah de la femme (période habituelle des menstrues) est du haïd (menstrues), et ce qui ne coïncide pas à la ‘âdah est un sang d’anomalie - « damou fasâd » - (c-a-d qu’il est comme le sang de la métrorragie et donc n’est pas pris en compte), et donc dans ce cas la femme fait le ghousl et prie et est permise au mari.

- Le sang des lochies est comme celui des menstrues (au niveau des règles qui s’y appliquent) sauf à certains niveaux :

            * la femme ne devient pas pubère avec le sang des lochies, alors qu’elle devient pubère avec le sang des menstrues : en effet si elle est enceinte c’est qu’elle était déjà pubère avant

            * le sang des lochies n’est pas comptabilisé dans la période de « al îlâ° » (Précision : « al îlâ° » c’est lorsque l’homme jure de ne plus avoir de rapport avec son épouse, soit pour une période de plus de 4 mois, soit de façon générale : on compte 4 mois, et s’il revient et a un rapport il doit expier son parjure, et s’il persiste on lui dit « reviens sur ton serment ou répudie) : si l’homme a fait « al îlâ° » de ne pas avoir de rapport avec son épouse plus de 4 mois la période de lochies n’est pas comptabilisée, alors que la période de menstrues est comptabilisée ; la différence c’est que la période de menstrues est une période habituelle chaque mois donc elle entre dans les 4 mois, alors que les lochies ne surviennent pas chaque mois

            * la période de viduité (« ‘iddah ») après la répudiation : le sang des lochies n’est pas pris en compte pour la période de viduité, car si la répudiation a eu lieu avant l’accouchement la période de viduité se termine avec l’accouchement, et si c’est après l’accouchement il faut 3 périodes de menstrues et donc les lochies ne sont pas comptabilisées.

Ainsi l’avis le plus juste appuyé par la sounna c’est que l’homme a le droit de répudier (« talâq ») son épouse alors qu’elle est en état de lochies, contrairement aux menstrues.

En effet il est interdit de répudier son épouse alors qu’elle est en état de menstrues, et s’il l’a fait il y a divergence des savants concernant le fait que cette répudiation a lieu ou pas : la majorité des savants dont les 4 imams (ra) sont d’avis qu’elle a lieu et est comptabilisée, et cheikhoul islam (ra) est d’avis qu’elle n’a pas lieu.

Questions-Réponses tirées des fatâwâ de Cheikh al ‘Outheymîne (ra)

- Quel est le jugement du fait qu’une femme ait prié par honte alors qu’elle était en état de menstrues ?

→ Il n’est pas permis à une femme en état de menstrues ou de lochies de prier, d’après la parole du prophète عليه الصلاة والسلام concernant la femme : أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتِ الْمَرْأَةُ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ ؟ → « N’est-ce pas que la femme qui a ses règles ne prie pas et ne jeûne pas ? ». Et les musulmans sont unanimes sur le fait qu’il est interdit à la femme en état de menstrues de jeûner et il lui est interdit de prier. Et cette femme qui a fait cela doit se repentir à Allah et demander pardon (istighfâr) pour ce qu’elle a fait.

- Une femme a été la cause de la descente du sang des menstrues en utilisant un traitement, et elle n’a pas prié, doit-elle rattraper ces prières ?

→ La femme ne rattrape pas les prières si elle a été la cause de la descente du sang des menstrues, car le sang des menstrues est un sang qui, lorsqu’il est présent les règles qui lui sont liées s’appliquent, de même que si elle prend ce qui empêche l’arrivée des menstrues et que le sang ne descend pas, elle prie et jeûne et ne rattrape pas le jeûne, car elle n’est pas en état de menstrues.

Donc la règle s’applique en fonction de sa cause (« al houkmou adoûrou ma’a ‘illatih »). Allah a dit : وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى  → "Et ils t'interrogent sur la menstruation des femmes. Dis: "C'est un mal"". Donc lorsque ce mal est présent ses règles s’appliquent, et lorsqu’il est absent ses règles ne s’appliquent pas.

- Si une femme a le sang des menstrues après l’entrée de l’heure de la prière quelle est la règle qui s’applique ?

→ Si les menstrues arrivent après l’entrée de l’heure de la prière comme dans le cas où les menstrues surviennent une demi-heure après le « zawâl » (le déclin du soleil, qui est le début du temps du dhohr) par exemple, alors après qu’elle se purifie des menstrues elle rattrape cette prière dont le temps est entrée alors qu’elle était pure d’après la parole d’Allah :

  إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا → « la prière demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés ».

Et si elle est pure des menstrues et qu’il reste un temps suffisant à l’accomplissement d’une rak’a (unité) ou plus, elle prie la prière se trouvant dans ce temps d’après la parole du prophète

عليه الصلاة والسلام : من أدرك ركعة من العصر قبل أن تغرب الشمس فقد أدرك العصر → « Celui qui a atteint une rak’a de la prière du ‘asr avant que le soleil ne se couche a atteint le ‘asr » (Al Boukhârî).

Si elle est pure dans le temps du ‘asr et qu’il reste comme temps avant le coucher du soleil le temps suffisant pour faire une rak’a elle prie le ‘asr.

Et si elle est pure dans le temps du fadjr et qu’il reste comme temps avant le lever du soleil le temps suffisant pour faire une rak’a elle prie le fadjr.

- Une femme a fait une opération, et après l’opération et 4 ou 5 jours avant la période de menstrues elle a eu un sang noir qui n’est pas celui de la ‘âdah, et aussitôt après ce sang ses menstrues sont arrivées pour une période de 7 jours. Est-ce que ces jours avant la ‘âdah sont comptabilisées avec ?

→ Il faut revenir aux médecins concernant ceci car ce qui apparaît c’est que le sang est arrivé à cette femme à cause de l’opération, et le sang qui est le résultat de l’opération ne suit pas les règles s’appliquant aux menstrues, d’après la parole du prophète عليه الصلاة والسلام « Ceci provient d’une veine ». Dans ceci il y a une allusion au fait que le sang qui sort, s’il provient d’une veine comme le sang d’une opération, n’est pas considéré comme celui des menstrues, et donc il n’interdit pas ce qu’interdit le sang des menstrues, et la prière est obligatoire à ce moment ainsi que le jeûne si c’est dans les jours de ramadâne.

- Une femme avait les menstrues au début du mois, puis elle les voit à la fin du mois, quelle est la règle qui s’applique ?

→ Si la ‘âdah est retardée par rapport à son temps habituelle, comme dans le cas où elle avait les menstrues au début du mois puis elle les voit à la fin du mois, le plus juste c’est que lorsqu’elle voit le sang c’est le sang des menstrues, et lorsqu’elle est pure de ce sang elle est pure.

Et c’est la même chose lorsque la ‘âdah vient en avance.

- Une femme a eu ses règles puis a fait le ghousl après avoir été purifiée, et après avoir prié pendant 9 jours, du sang est survenu et elle est restée sans prier pendant 3 jours, puis elle a été purifiée et a prié 11 jours, puis sa période habituelle est revenue. Doit-elle refaire les prières qu’elle a laissées durant ces 3 jours ou doit-elle comptabiliser ces 3 jours dans les menstrues ?

→ Les menstrues, lorsqu’elles surviennent ce sont des menstrues, que la période entre ces menstrues et la précédente soit longue ou courte. Ainsi si elle a les menstrues et qu’elle est pure et qu’après 5 jours ou 6 jours ou 10 jours, les menstrues surviennent à nouveau, alors elle reste sans prier car ce sont des menstrues, et ceci tout le temps. A chaque fois qu’elle est pure des menstrues, puis les menstrues reviennent elle doit obligatoirement s’arrêter de prier.

Mais si le sang coule constamment et qu’il ne se coupe pas si ce n’est une courte période, alors elle est en état de métrorragie, et dans ce cas elle ne s’arrête de prier que le temps de sa période habituelle.

- Une femme avait une période habituelle de 10 jours, et pendant ramadâne la période a durée 14 jours et elle n’était pas pure, et un sang de couleur noire ou jaune a commencé à sortir et elle est restée comme cela pendant 8 jours, et elle jeûnait et priait durant ces 8 jours. Est-ce que sa prière et son jeûne durant ces 8 jours sont valables ?

→ Le sang des menstrues est quelque chose de connu par les femmes et celles-ci le connaissent mieux que les hommes ; cette femme dont la période de menstrues a augmenté par rapport à son habitude, si elle savait que c’était le sang connu et habituel, il lui est obligatoire de rester sans prier et sans jeûner, sauf s’il dure la majorité du mois alors dans ce cas elle est en état de métrorragie et après cela elle ne s’arrête de prier que le temps de sa période habituelle.

Et en se basant sur cette règle, nous disons à cette femme que ces jours qu’elle a jeûnés après avoir été pure et durant lesquels elle a vu ce sang anormal qu’elle sait ne pas être celui des menstrues, mais c’est plutôt un liquide jaunâtre ou terne ou noir parfois, ces jours de jeûne sont valables et ces liquides ne font pas partie des menstrues, de même la prière ne lui était pas interdite.

- Quelle est la règle s’appliquant au liquide jaune qui coule de la femme 2 jours avant les menstrues ?

→ Si ce liquide jaune vient avant les menstrues il n’est rien (c-a-d que ce n’est pas des menstrues) d’après la parole d’Oummi ‘Atiyyah (ra) كُنَّا لاَ نَعُدُّ الْكُدْرَةَ وَالصُّفْرَةَ بَعْدَ الطُّهْرِ شَيْئًا → « Nous (les femmes) ne prenions pas en compte les traces troubles et les traces jaunâtres après la pureté ».

Si ce liquide jaunâtre vient avant les menstrues puis il y a une coupure entre lui et les menstrues alors il n’est rien ; mais si la femme sait que ce liquide jaunâtre est l’introduction des menstrues alors elle s’arrête de prier (…) jusqu’à ce qu’elle soit pure.

- Quel est la règle s’appliquant à une femme qui a vu le liquide terne avant sa période de règle habituelle et a abandonné la prière, puis le sang est survenu selon son habitude ?

→ Oummou ‘Atiyyah (ra) a dit كُنَّا لاَ نَعُدُّ الْكُدْرَةَ وَالصُّفْرَةَ بَعْدَ الطُّهْرِ شَيْئًا → « Nous (les femmes) ne prenions pas en compte les traces troubles et les traces jaunâtres après la pureté ».

Et donc le liquide terne qui a précédé les menstrues il ne m’apparaît pas qu’il fait partie des menstrues, surtout si il est survenu avant la période de menstrues, et qu’il n’y a pas les signes des menstrues tels que les douleurs internes et les douleurs au dos et autres choses de ce genre, donc le mieux pour elle est de refaire les prières qu’elle n’a pas faites durant cette période.

- Quel est la règle s’appliquant au liquide jaunâtre et au liquide terne qui survient après la pureté ?

→ Les problèmes des femmes liés aux menstrues sont un océan qui n’a pas de limite, et parmi ses causes il y a l’utilisation de ces pilules contraceptives et qui provoquent l’absence de menstrues. Et les gens ne connaissaient pas ces nombreuses complications auparavant. Il est vrai que la difficulté est présent depuis la présence des femmes, mais sa grande quantité de cette façon qui rend la personne perplexe concernant la résolution de ces problèmes est une chose regrettable, mais la règle générale c’est que : lorsque la femme est pure des menstrues et qu’elle voit la pureté avec certitude, et je vise par la pureté des menstrues la sortie du liquide blanc, qui est un liquide blanc que les femmes connaissent, ce qui survient après la pureté comme liquide terne ou jaunâtre ou une goutte ou un liquide, tout ceci n’est pas le sang des menstrues, et donc il n’empêche pas de prier, et n’empêche pas de jeûner, et n’empêche pas le mari d’avoir un rapport avec son épouse, car ce n’est pas du haïd.

Oummou ‘Atiyyah (ra) a dit : كُنَّا لاَ نَعُدُّ الْكُدْرَةَ وَالصُّفْرَةَ بَعْدَ الطُّهْرِ شَيْئًا → « Nous (les femmes) ne prenions pas en compte les traces troubles et les traces jaunâtres » (rapporté par Al Boukhârî). Et Abou Dawoud a ajouté « après la pureté » et sa chaîne de transmission est authentique.

Et en se basant sur cela nous disons : tout ce qui survient après la pureté certaine parmi les choses de ce genre, ne fait aucun mal à la femme, et ne l’empêche ni de prier ni de jeûner ni n’empêche son mari d’avoir un rapport avec elle, mais elle ne doit pas s’empresser jusqu’à ce qu’elle voit la pureté ; car certaines femmes, lorsque le sang diminue, s’empressent et font le ghousl avant de voir la pureté. Ainsi les femmes des compagnons envoyaient à la mère des croyants ‘Aïcha (ra) du coton sur lequel il y avait le sang, alors elle leur disait « ne vous empressez pas jusqu’à ce que vous voyiez « al qassatoul baydâ° » (le liquide blanc) ».

- Quel est la règle s’appliquant aux liquides qui sortent de chez certaines femmes, sont-ils impurs ? Et annulent-ils les ablutions ?

→ Ces choses qui sortent de chez la femme sans « chawah » (désir) ne nécessitent pas le ghousl, mais ce qui sort de l’endroit de la sortie de l’enfant les savants ont divergés concernant son impureté :

            - certains savants disent que le liquide du sexe de la femme est impur et qu’il lui est obligatoire qu’elle s’en purifie comme pour une impureté

            - d’autres savants disent que le liquide du sexe de la femme est pur, mais il annule les ablutions lorsqu’il sort, et cet avis est le plus juste, et pour cela l’homme ne lave pas son sexe après le rapport en tant que lavage d’impureté (« nadjâsah »).

Quant à ce qui sort du conduit urinaire, il est impur car il suit la même règle que l’urine et Allah a mis en la femme deux conduits : un conduit par lequel l’urine sort, et un conduit par lequel sort l’enfant. Et les sécrétions qui sortent par le conduit par lequel sort l’enfant sont des sécrétions naturelles et des liquides qu’Allah crée dans cet endroit pour une sagesse ; quand aux sécrétions qui sortent du conduit par lequel l’urine sort, ces liquides viennent généralement de la vessie, et sont impurs.

Mais tous ces liquides annulent les ablutions, car ce qui annule les ablutions n’est pas forcément impur ; ainsi le gaz sort de l’humain et est pur car le législateur n’en a pas rendu obligatoire « al istindjâ° », et malgré cela il annule les ablutions.

- Si le liquide coule tout le temps mais avec des coupures que doit-elle faire ?

→ S’il y a des coupures la femme attend le moment où il ne coule pas (tant qu’elle ne craint pas la sortie du temps de la prière).

Mais si la situation n’est pas claire, parfois il coule et parfois il ne coule pas, alors elle fait les ablutions après l’entrée du temps de la prière et elle prie et elle n’encourt rien, même s’il sort pendant la prière.

- Si la femme ne faisait pas les ablutions à la sortie de ce liquide à cause de son ignorance de la règle s’appliquant, que doit-elle faire ?

→ Elle doit se repentir à Allah, et si elle se trouvait dans un endroit où il n’y avait personne qu’elle pouvait interroger, comme le cas d’une femme qui a grandi dans la campagne (ou le désert) et qu’il ne lui ait pas venu à l’esprit que ce liquide annulait les ablutions, alors elle n’encourt rien. Mais si elle était dans un endroit où il y avait des savants et qu’elle a fait preuve de négligence concernant l’interrogation (des savants), alors elle doit rattraper les prières concernées.

- Si une femme voit le sang des lochies 2 semaines puis qu’il se transforme petit à petit en une matière glaireuse virant vers le jaunâtre et qu’il continue ainsi jusqu’à la fin des 40 jours, les règles liées aux lochies s’appliquent à cette matière ?

→ Ce liquide jaunâtre ou glaireux suit les règles s’appliquant au sang tant que la pureté claire et évidente n’apparaît pas, et donc la femme n’est pas pure tant qu’elle n’est pas débarrassée de ce liquide. Et si elle est pure et qu’elle voit la pureté claire, il lui est obligatoire de faire le ghousl et la prière, même si cela survient avant 40 jours. Quant à ce que pensent certaines femmes, que la femme doit attendre la fin des 40 jours même si elle est pure avant cela, ceci est une erreur. Mais plutôt dès que la femme est pure, même si c’est au bout de 10 jours, il lui est obligatoire de prier et il lui est permis ce qui est permis aux femmes pures, et même le rapport.

- Si une femme est dans sa période de lochies et que certains jours le sang n’est pas sorti, que doit-elle faire ?

→ Elle n’a rien à faire car parfois le sang des lochies se coupe un jour ou un jour et une nuit, puis revient. Alors elle est toujours en état de lochies.

Mais si elle est pure des lochies elle doit obligatoirement faire le ghousl et prier, même si c’est avant 40 jours, et son mari peut avoir un rapport avec elle si elle est pure avant 40 jours.

LE LIVRE DE LA PRIERE

- La prière est un des grands piliers de l’Islam. C’est le plus important des piliers après les deux témoignages :

* C’est le pilier dont personne n’est déchargé : le musulman doit obligatoirement l’accomplir quelle que soit la situation, et même si certaines conditions de validités sont absentes (comme le cas de celui qui ne peut se purifier ou nettoyer l’impureté ou se diriger vers la qibla).

La zakât, le pauvre en est déchargé. Le jeûne, celui qui n’en est pas capable en est déchargé. Le hadj n’est obligatoire que pour celui qui en est capable. Pour la prière, on doit la faire quelque soit la situation.

* La prière, Allah l’a rendu obligatoire au Prophète عليه الصلاة والسلام sans intermédiaire alors que le Prophète عليه الصلاة والسلام était au-dessus des cieux la nuit de l’ascension. Et Il l’avait rendu obligatoire 50 prières dans un jour et une nuit, et ceci montre qu’Allah aime que ses serviteurs soit en prière. Mais Allah a allégé envers Ses serviteurs alhamdou lillèh : elle est devenue 5 prières dans l’acte mais 50 dans la balance.

* De plus cette prière est obligatoire tous les jours alors que les autres piliers, à part le tawhîd et le message, ne se font pas tous les jours : le jeûne se fait annuellement, le hadj une fois dans la vie, la zakât annuellement.

* De plus la prière est un dialogue entre soi et Allah.

- La condition de validité la plus importante de la prière c’est le temps ; mais l’auteur a d’abord avancé le chapitre de la purification car c’est la condition qui contient le plus de règles. Puis, il a évoqué les horaires fixés pour les 5 prières par le Prophète عليه الصلاة والسلام.

CHAPITRE 1 : LES HORAIRES

Cela fait partie de la Sagesse d’Allah le fait qu’Il ait fixé des horaires pour les 5 prières obligatoires, car si elles devaient être faites au même moment cela serait difficile pour le serviteur, et lorsqu’il aurait terminé il serait touché par l’insouciance (« alghaflah ») dans le reste de la journée car il resterait un long temps sans avoir de lien avec son Seigneur.

Le respect de l’horaire est la plus importante des conditions de la prière, et donc on doit le respecter même cela doit nous amener à délaisser d’autres conditions ou certains piliers de la prière ou certains actes obligatoires.

Ainsi si quelqu’un n’est pas capable de prier debout dans le temps de la prière mais qu’il est capable de prier debout en dehors du temps de la prière, comme de le cas de quelqu’un qui aurait une douleur qui se manifeste durant le temps du soubh et qui disparaît après le lever du soleil, il doit obligatoirement prier la prière dans son temps.

Et c’est la même chose dans le cas où il est incapable de faire ses ablutions ou de purifier son vêtement d’une impureté.

Hadith 129 :

On rapporte de ‘Abdillêh ibni ‘Amr - رضي اللّه تعالى عنه - que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « L’horaire de la prière du Dhouhr commence à partir du déclin du soleil, jusqu’au moment où l’ombre de l’homme est égale à sa taille jusqu’à l’heure de la prière du ‘Asr ; l’horaire de la prière du ‘Asr va jusqu’à la pâleur du soleil ; l’horaire de la prière du Maghrib va jusqu’à la fin du crépuscule ; l’horaire de la prière du ‘Ishâ va jusqu’au milieu de la nuit ; et l’horaire de la prière du Soubh va de l’aube au lever du soleil.
[Hadîth rapporté par Mouslim].

A propos du ‘Asr, Mouslim rapporte le Hadîth de Bourayda en ces termes : « alors que le soleil était  blanc et clair (lumineux) ». Dans le Hadîth d’Abî Moûsâ, il précise en ces termes : « Et le soleil était  haut ».

1. Ce hadith englobe les temps des 5 prières obligatoires :

- Le dhohr :      * Il commence à partir du déclin du soleil (« azzawâl ») c’est-à-dire vers l’ouest. Son signe c’est avec l’ombre : lorsque le soleil s’élève, chaque chose debout possède une ombre du côté de l’ouest, et plus le soleil s’élève plus cette ombre raccourcit, jusqu’au moment du zénith où elle est fixe. Lorsque l’ombre commence à grandir à nouveau (en étant cette fois du côté de l’est) c’est le signe du déclin du soleil.

Et la fixation avec les heures, c’est de diviser le temps qu’il y a entre le lever du soleil et son coucher en 2.

* Il finit lorsque quand l’ombre de l’homme atteint sa taille : si un homme se met debout au moment du déclin du soleil et qu’il fait une marque sur le sol, lorsque la taille de son ombre à partir de cette marque est égale à la taille de cet homme, c’est la fin du dhohr (donc on ne comptabilise pas l’ombre qu’il y a au moment du zénith).

- Le ‘asr :         * Il commence au moment où se termine le dhohr (quand l’ombre de l’homme atteint sa taille), et entre les deux il n’y a pas de temps vide (et il n’y a pas non plus de temps commun aux 2 prières).

* Il se termine quand le soleil devient pâle c'est-à-dire qu’il devient orange alors qu’avant cela il est blanc et on ne peut pas le fixer avec le regard  (ce moment où le soleil devient pâle se situe en général ≈ 20 minutes avant le maghrib mais il est différent selon les saisons et selon le lieu, et donc cela peut être plus que cela, et donc le plus prudent est de le déterminer par l’observation).

Pourtant il est rapporté dans un hadith authentique que son temps se termine au moment du coucher du soleil :   من أدرك ركعة من العصر قبل أن تغرب الشمس فقد أدرك العصر → « Celui qui a atteint une rak’a de la prière du ‘asr avant que le soleil ne se couche a atteint le ‘asr » (Al Boukhâri).

→ En fait, il est interdit de reporter le temps de la prière entre la pâleur du soleil et son coucher, sauf pour une « daroûra » (nécessité absolue).

Et donc le ‘asr a 2 temps : un temps optionnel qui va jusqu’à la pâleur du soleil, et un temps de daroûrah (nécessité absolue) qui va jusqu’au coucher du soleil

- Le marghrib : * il commence au coucher du soleil (c-a-d la disparition totale du disque solaire)

* il se termine à la disparition du crépuscule qui est une rougeur qui suit le soleil après son coucher. Et la lueur blanche qui reste après la lueur rouge n’est pas prise en compte.

Et donc le temps du maghrib n’est pas court comme le pense beaucoup de gens, mais plutôt il s’étend jusqu’à l’entrée du ‘ichâ.

- Le ‘ichâ :       * il commence à la disparition du crépuscule (la lueur rouge), et la lueur blanche qui reste après la lueur rouge n’est pas prise en compte

* il se termine au milieu de la nuit c’est-à-dire qu’on divise le temps entre le marghrib et le fadjr en 2.

Et le plus juste est que cette prière n’a pas 2 temps, contrairement à l’avis de certains savants qui disent qu’il y a un temps optionnel et un temps de daroûrah, mais plutôt le milieu de la nuit est la fin du temps.

Et donc en se basant là-dessus, si une femme est pure des menstrues après le milieu de la nuit, elle n’a pas à rattraper la prière du ‘ichâ car son temps est terminé.

Alors que selon l’avis disant que le temps de daroûrah du ‘ichâ s’étant jusqu’au fadjr, elle devrait rattraper le ‘ichâ (et certains savants ajoutent même le maghrib).

Et l’avis le plus juste est que si la femme est pure des menstrues dans le temps de la seconde prière, elle n’a pas à rattraper la 1^ère (Exemple : si la femme est pure des menstrues dans le temps du ‘ichâ, elle le rattrape et ne rattrape pas le maghrib).

- Le fadjr :        * il commence à l’aube. Et ici le hadith dit « et l’horaire de la prière du Soubh va de l’aube au lever du soleil » et il ne dit pas « et l’horaire de la prière du Soubh va jusqu’au lever du soleil », car entre l’horaire du ‘ichâ et celui du soubh il y a un temps qui ne fait partie ni du ‘ichâ ni du fadjr ».

 Mais il faut faire attention au début de l’aube car il est difficile à voir, donc il ne faut pas être pressé.

* il se termine au lever du soleil.

Allah a fait allusion aux horaires de ces 5 prières dans le Coran : Allah a dit : « Accomplis la Salât au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit, et [fais] aussi la Lecture à l’aube, car la Lecture à l’aube a des témoins ».

Dans la parole « Accomplis la Salât au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit » Allah a réuni en un seul temps 4 horaires de prière, celui du dhohr, du ‘asr, du maghrib et du ‘ichâ, et l’obscurité de la nuit correspond au milieu de la nuit.

Et dans la parole « et [fais] aussi la Lecture à l’aube » il y a l’horaire du fadjr.

Allah a séparé son horaire des précédentes prières car entre le milieu de la nuit et l’aube ce n’est pas un temps qui correspond à un horaire de ces prières.

2. La fixation des temps des prières comporte deux intérêts :

            - si on prie avant le temps, la prière n’est pas valable, c-a-d qu’elle n’est pas valable en temps que prière obligatoire : si on savait que le temps n’était pas encore entré alors elle complètement invalide car cela revient à se moquer, et si on ne savait pas alors elle est comptabilisée comme une prière surérogatoire et il faut la refaire car elle n’est pas valable en tant que prière obligatoire

            - si on prie après le temps : si cela est dû à une excuse valable comme le sommeil ou l’oublie alors il n’y a pas de mal, et si c’est sans excuse valable alors la majorité des savants disent que la prière est valable mais on est dans le péché, et l’avis le plus juste est qu’elle n’est pas valable mais plutôt elle est rejetée et on est dans le péché d’après la parole du prophète عليه الصلاة والسلام

من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد → « Celui qui pratique une oeuvre (action), [non conforme] à notre Affaire, alors cela est rejeté. » (Rapporté par Mouslim).

Hadith 130 :

On rapporte de Abî Barzah Al-Aslamiy - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : le Prophète - صلى الله عليه و سلم - priait le ‘Asr, puis l’un de nous retournait dans sa demeure à l’extrémité de Médine alors que le soleil était lumineux (blanc et clair). Et il aimait retarder la prière du ‘Ishâ. Et il détestait le sommeil avant cette prière et les discussions après elle. Et il quittait la prière de l’aube lorsque l’homme reconnaissait son voisin à coté. Et il y récitait entre soixante et cent versets ».
[Hadîth agrée / Mouttafaqoun ‘alayhi].

Ils ont également rapporté le Hadîth de Djâbir : « Parfois le Prophète - صلى الله عليه و سلم - avançait ou retardait la prière du ‘Ishâ : s’il voyait ses compagnons regroupés il l’avançait, et s’ils étaient en retard, il la retardait. Et le Prophète - صلى الله عليه و سلم - faisait la prière du Soubh au clair-obscur ».   Et Mouslim rapporta le Hadîth d’Abî Mûsâ : « Et il fit la prière du Fadjr au début de l’aube alors que les gens ne se reconnaissaient même pas ».

1. Les temps qu’Allah a fixé pour les prières, il est permis d’y prier dans leur début ou leur milieu ou leur fin. Et ceci une facilité de la part d’Allah et une largesse envers ses serviteurs. Ainsi le temps des prières est étendu contrairement au jeûne de ramadâne qui doit obligatoirement se faire entre l’aube et le coucher du soleil et il se fait depuis la nouvelle lune de ramadâne jusqu’à la nouvelle lune de chawwâl.

2. Ce hadith montre que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la prière du ‘asr au début de son temps, donc le mieux est de la prier au début de son temps.

3. Mais de façon générale, le mieux est de faire la prière au début de son temps, à part pour le ‘ichâ et pour le dhohr sauf si la chaleur est intense, comme nous allons le voir.

Et parfois il est obligatoire de faire la prière au début de son temps, et ceci s’applique à toutes les prières.

Exemple : Une femme a l’habitude d’avoir ses menstrues durant le temps du dhohr.

Il est obligatoire pour elle de prier au début du temps, avant l’arrivée de l’empêchement.

Exemple : Un homme commence son travail durant le temps d’une prière et ne pourra l’interrompre qu’après la sortie du temps de cette prière.

Il est obligatoire pour lui de prier au début du temps de la prière avant son travail.

Et parfois il est obligatoire de prier la prière durant la fin de son temps (sans dépasser le temps limite), ceci dans le cas où un acte obligatoire de la prière ne peut être effectué qu’à la fin du temps de la prière.

Exemple : Quelqu’un doute concernant la direction de la qibla, mais il sait qu’à la fin du temps de la prière va venir quelqu’un qui va lui donner la bonne direction de la qibla, alors il est obligatoire pour lui d’attendre cette personne.

De même si on sait qu’on va rater la prière en groupe si on prie au début du temps, mais qu’on va prier en groupe si on va prier dans la fin du temps, alors il est obligatoire d’attendre pour prier avec le groupe.

Mais nous avons vu au chapitre du tayammoum que si l’heure de la prière entre et qu’on n’a pas d’eau mais qu’on sait qu’on trouvera de l’eau avant la fin du temps, on peut quand même prier avec le tayammoum au début du temps d’après l’avis le plus juste.

Donc quelle est la différence avec l’exemple de celui qui ne connaît pas la qibla ?

→ La différence c’est que pour l’eau il a un remplaçant (badal) dans la législation qui est le tayammoum, donc il a le même statut que l’eau.

4. Le prophète عليه الصلاة والسلام aimait retarder la prière du ‘ichâ. Donc plus on la retarde mieux c’est sauf si c’est difficile pour les « ma°moûmîne » (prieurs derrière l’imam) : donc le prophète

 عليه الصلاة والسلام la faisait tôt s’il voyait ses compagnons regroupés et s’ils étaient en retard, il la retardait.

Et une fois, le prophète عليه الصلاة والسلام a retardé la prière du ‘icha jusqu’à ce qu’une bonne partie de la nuit se soit écoulée, et les femmes et les enfants s’étaient endormis. Puis il sortit, pria et dit : « C’est en vérité son horaire (c-a-d son meilleur horaire) si ce n’était la crainte de causer de la difficulté à ma communauté qui m’en empêchait ».

Donc si on se trouve en groupe en voyage et qu’on ne va pas dormir tôt, le mieux est qu’on retarde la prière du ‘ichâ vers la fin de son temps (avant le milieu de la nuit). De même pour les femmes qui prient dans leur demeure. (De même pour celui qui ne prie pas en groupe à cause d’une excuse valable).

5. Le prophète عليه الصلاة والسلام détestait le sommeil avant le ‘ichâ (c-a-d entre le maghrib et le ‘ichâ) car il comporte une de ces deux conséquences : soit la personne dormira profondément et elle ne se lèvera pas, soit elle dormira légèrement et elle se lèvera mais avec paresse et ne sera pas attentive à ce qu’elle dit dans sa prière.

Les savants disent qu’il est déconseiller de dormir avant la prière du ‘ichâ. Mais si on est très fatigué et qu’on a besoin de dormir une demi-heure ou une heure et qu’on sait qu’avec cela on va reprendre des forces pour pouvoir prier correctement alors ce sommeil devient louable.

6. Il détestait également les discussions après le ‘ichâ car il se peut que la discussion dure longtemps, alors on dort tard, et on ne peut pas se lever pour le tahadjoud (prière de fin de nuit) et peut-être même pour la prière du fadjr à son heure, ou au minimum avec paresse.

Donc il est déconseillé de discuter après le ‘ichâ si cette discussion est faite de paroles permises. Et si elle est faite de paroles interdites, alors c’est interdit.

De plus les médecins sont unanimes sur le fait que le sommeil en début de nuit est largement meilleur que le sommeil en fin de nuit ou en journée. Et ceci est le contraire de la situation des gens d’aujourd’hui. Si les gens prenaient l’exemple de leur prophète عليه الصلاة والسلام et dormait tout de suite après le ‘ichâ, ce serait un grand bien … .

Sont exceptés ici : la courte discussion après le ‘ichâ avec l’épouse, les enfants, la venue d’invités, en cas de besoin ; de même rester éveillé pour étudier la science, l’apprentissage du Coran ou le hadith comme le faisait Abou Houreïra (ra) et c’est pour cela que le prophète عليه الصلاة والسلام lui a recommandé de prier le witr avant de dormir.

7. Le prophète عليه الصلاة والسلام quittait la prière de l’aube lorsque l’homme reconnaissait son voisin à coté, donc il la priait au début de son temps. En effet l’homme reconnaissait son voisin à côté et non celui qui était éloigné, alors que le prophète عليه الصلاة والسلام allongeait la récitation dans la prière du fadjr, et qu’il n’y avait pas de lumière à l’époque du prophète عليه الصلاة والسلام.

Donc le mieux est de faire la prière de soubh au début de son temps comme le montre le hadith de Aboû Barzah, le hadith de Djabir et le hadith de Aboû Moûssâ (ra).

8. Le fait que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le ‘ichâ tôt s’il voyait ses compagnons regroupés et s’ils étaient en retard il la retardait, montre que si ce qui convient le plus aux gens est de retarder la prière du dhohr par exemple, alors le mieux est de la retarder, même si normalement le mieux est de l’avancer, car il est parfois difficile de la faire au début du temps pour ceux qui travaillent.

9. Il est interdit de prier si on doute de l’entrée de l’heure de la prière.

Mais si on pense que l’heure est entrée sans en être sûr (ghalabatou-dhann) alors il est permis de prier.

Et si on se rend compte ensuite qu’on a prié avant l’heure alors il faudra obligatoirement refaire cette prière et on n’aura pas de péché.

La preuve de ceci est le fait que les compagnons on rompu le jeûne en pensant que le soleil s’était couché, puis lorsque les nuages se sont dispersés il est apparu que le soleil ne s’était pas encore couché. Et donc ils ont rompu le jeûne sans être sûr du coucher du soleil mais en se basant sur « ghlabatou-dhann ».

Hadith 138  :

On rapporte d’Ibni ‘Omar - رضي اللّه تعالى عنهما - que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « Ach-chafaq  c’est la lueur rouge » [Hadîth rapporté par Ad-dâraqoutnî, qualifié d’authentique par Ibnou Khouzayma mais qualifié de suspendu].

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ; عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: « اَلشَّفَقُ الْحُمْرَةُ »  رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ وَصَحَّحَ ابْنُ خُزَيْمَةَ وَغَيْرُهُ وَقْفَهُ 

Ce hadith est venu de 2 voies : une remontant au prophète عليه الصلاة والسلام (« marfoû’ ») (et elle est faible) et une  s’arrêtant à Ibni Omar (ra) (« mawqoûf ») (et c’elle-ci est authentique).

Ce hadith est un argument car Ibnou ‘Omar (ra) fait partie des spécialistes de la langue arabe et donc son explication du hadith sert de preuve, car il sait ce que veut dire ach-chafaq chez les arabes.

Ce hadith explique le premier hadith (n°129) donc ach-chafaq est la lueur rouge qui reste après le coucher du soleil, donc du côté de l’ouest.

Et donc la disparition de cette lueur est la fin du temps du maghrib et le début du temps du ‘ichâ. Et on ne prend pas en compte la lueur blanche qui reste après.

Hadith 139 :

On rapporte d’Ibn ‘Abbâs - رضي اللّه تعالى عنهما – qu’il a dit que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « Le Fadjr est de 2 sortes : un fadjr qui interdit de manger et où il est permis de prier ; et un fadjr où il est interdit de faire la prière - c’est-à-dire la prière du soubh - et où il est permis de manger ».
[Hadîth rapporté par Ibn Khouzayma et Al-Hâkim qui l’ont qualifié d’authentique.

Al-Hâkim a également rapporté dans le Hadîth de Djâbir une version similaire mais il ajouta à propos de l’horaire pendant lequel il est interdit de manger : il s’étant largement à l’horizon ; et  concernant l’autre Fadjr  il a dit : il est comme la queue du loup].

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم « اَلْفَجْرُ فَجْرَانِ: فَجْرٌ يُحَرِّمُ الطَّعَامَ وَتَحِلُّ فِيهِ الصَّلَاةُ, وَفَجْرٌ تَحْرُمُ فِيهِ الصَّلَاةُ - أَيْ: صَلَاةُ الصُّبْحِ - وَيَحِلَّ فِيهِ الطَّعَامُ »  رَوَاهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ, وَالْحَاكِمُ, وَصَحَّحَاهُ

وَلِلْحَاكِمِ مِنْ حَدِيثِ جَابِرٍ رضي الله عنه نَحْوُهُ, وَزَادَ فِي الَّذِي يُحَرِّمُ الطَّعَامَ: « إِنَّهُ يَذْهَبُ مُسْتَطِيلاً فِي الْأُفُقِ »  وَفِي الْآخَرِ: « إِنَّهُ كَذَنَبِ السِّرْحَان »

1. Le fadjr est de 2 sortes : un fadjr « sâdiq » (véridique) est un autre « kâdhib » (mensonger, menteur). Ces 2 fadjr possèdent 3 différences :

* 1^ère différence : dans l’apparence, le véridique s’étend du nord au sud (donc il s’étend en largeur sur l’horizon) ; et le menteur s’étend de l’est à l’ouest (donc il s’étend en longueur) et est allongé comme un pilier.

* 2^ème différence : le véridique, il n’y a pas entre lui et l’horizon d’obscurité et donc il est rattaché à l’horizon, la lumière s’allonge vers le haut ; le mensonger, il y entre lui et l’horizon de l’obscurité c-a-d que la lumière ne s’étend pas jusqu’à la fin de l’horizon.

* 3^ème différence : le mensonger s’obscurcit après cela, alors que le véridique sa lumière s’intensifie jusqu’à ce que le soleil se lève.

Cheikh ‘Abderrahmâne Assa’diy (ra) (professeur de cheikh Al ‘Outheymine) a dit que le fadjr menteur survient une demi-heure avant le fadjr véridique (en Arabie Saoudite).

2. Concernant la différence dans la règle qui s’applique à ces 2 fadjr :

            - à l’arrivée du fadjr véridique il est permis de prier la prière du fadjr et il est interdit de manger pour le jeûneur

            - à l’arrivée du fadjr menteur il est permis de manger et il est interdit de prier la prière du fadjr.

3. La nourriture pour le jeûneur n’est interdite qu’à partir de l’aube. C’est même à partir de « l’apparition du fadjr » c’est-à-dire qu’il soit visible comme le dit Allah dans le verset :

 وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ

الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ 

→ « mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l'aube du fil noir de la nuit ».

Donc dès qu’il apparaît il est interdit de manger. Mais il est permis à celui qui a le récipient dans la main de terminer de boire, et à celui qui a une bouchée dans la main de la terminer. Quant au fait de recommencer à manger lorsque l’aube est apparu alors ça n’est pas permis.

4. Ce hadith montre que le prophète عليه الصلاة والسلام a montré à sa communauté en détail ce dont elle a besoin et l’a laissée sur un chemin blanc (clair) et propre, ne s’en égare que celui qui est voué à la perdition.

Hadith 140  :

On rapporte d’Ibni Mas’oûd - رضي اللّه تعالى عنه - que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « Le meilleur  des actes est la prière faite au début de son heure ». [Hadîth rapporté par At-Tirmidhî et Al-Hâkim qui l’ont qualifié d’authentique. Et la version originale se trouve dans les deux Traditions Authentiques (Al-Boukhârî et Mouslim)].

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم « أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ الصَّلَاةُ فِي أَوَّلِ وَقْتِهَا »  رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ, وَالْحَاكِمُ. وَصَحَّحَاهُ .

وَأَصْلُهُ فِي "الصَّحِيحَيْنِ"

Ce hadith concerne la meilleure action accompli par les membres, car les actes sont 2 sortes :

            - les actes accomplis par les membres extérieurs

            - les actes du cœur qui sont intérieurs.

Ce hadith est général mais nous avons vu que certaines prières sont exceptées comme nous l’avons vu dans les ahadith précédents : la prière du ‘ichâ de façon générale et la prière du dhohr lorsque la chaleur est intense.

Commentaire de cheikh Al Fawzane :

1. Le mieux est d’effectuer la prière au début de son temps car c’est un empressement à l’obéissance d’Allah. De plus en l’effectuant au début de son temps on se décharge de l’obligation.

2. Ce hadith montre que c’est la meilleure action. Mais il y a également d’autres ahadith qui montrent que d’autres actes sont les meilleures actions (comme la foi en Allah) et les savants ont répondu à cela, car il ne peut y avoir de contradictions entre les ahâdith du prophète عليه الصلاة والسلام :

- Pour le hadith concernant la foi en Allah : il s’agit ici de la meilleure action intérieure (du cœur) et la prière est la meilleure action extérieure (du corps)

- Pour le hadith concernant le djihad et celui concernant la sadaqa (l’aumône) : le Prophète

عليه الصلاة والسلام s’est adressé à chaque individu avec ce qui lui convenait c’est-à-dire ce qui lui convenait par rapport à ses compétences et ses capacités. Certains ont une grande compétence dans le djihad pour Allah et le combat donc pour eux c’est le djihad qui est la meilleure action. D’autres, Allah leur a donné des biens matériels et ils n’ont pas de grandes compétences dans le djihad, pour eux c’est la sadaqah qui est la meilleure action. Et certains n’ont ni des compétences dans le djihad ni des biens matériels, pour la meilleure action est la prière faite au début de son temps.

Donc le prophète عليه الصلاة والسلام s’est adressé à chaque individu avec ce qui lui convenait par rapport à ses compétences et ses capacités.

Donc le mérite change en fonction des gens et leurs compétences. Certains Allah leur a donné une compréhension dans le Coran et la sounna et l’apprentissage de la science, pour eux la meilleure action est l’apprentissage de la science et l’étude de la religion, afin qu’il exploite ses capacités pour être  utile pour lui-même et pour les musulmans.

Donc si parmi les musulmans un sort pour le djihad, un autre s’investit dans la science, un autre dans la sadaqah, un autre dans les adorations, les intérêts vont se compléter. Alors que si tout le monde se dirige vers la même catégorie d’acte, les autres catégories vont s’arrêter.

Ainsi Allah par Sa Sagesse a placé des compétences différentes dans les gens pour que tous les intérêts se complètent.

3. Ce hadith ne concerne pas la prière de dhohr lorsqu’il fait très chaud, ni la prière du ‘ichâ qu’il est mieux de retarder. Car ce hadith est général, mais il est précisé par d’autres ahadith montrant la spécificité de la prière du dhohr lorsqu’il fait très chaud et la prière du ‘ichâ.

Hadith 141 :

On rapporte d’Abî Mahdhoûra - رضي اللّه تعالى عنه - que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « La première heure de la prière, c’est l’Agrément d’Allah ; le milieu de l’heure c’est la Miséricorde d’Allah ; et sa fin c’est le Pardon d’Allah ». [Hadîth rapporté par Addâraqoutnî dans une très faible chaîne de transmission. At-Tirmidhî a également rapporté dans le Hadîth d’Ibn ‘Omar une version semblable sans ajouter « le milieu », et il s’agit également d’un Hadîth qualifié de faible].

وَعَنْ أَبِي مَحْذُورَةَ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: « أَوَّلُ الْوَقْتِ رِضْوَانُ اللَّهُ, وَأَوْسَطُهُ رَحْمَةُ اللَّهِ; وَآخِرُهُ عَفْوُ اللَّهِ »  أَخْرَجَهُ الدَّارَقُطْنِيُّ بِسَنَدٍ ضَعِيفٍ جِدًّا.

وَلِلتِّرْمِذِيِّ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عُمَرَ نَحْوُهُ, دُونَ الْأَوْسَطِ, وَهُوَ ضَعِيفٌ أَيْضًا 

Ce hadith est très faible.

La meilleure chose que puisse atteindre le croyant est l’Agrément d’Allah comme le montre le Coran et la sounna. L’Agrément est meilleur que la Miséricorde, et la Miséricorde est meilleure que le Pardon (car le Pardon montre qu’il y a un manquement).

Ibnou Hadjar a cité ce hadith pour montrer qu’il est très faible et donc il ne peut servir d’argument.

Et donc la règle qui s’applique c’est que le début du temps est meilleure pour les prières pour lesquelles la sounna c’est de prier au début du temps, la fin du temps est meilleure pour les prières pour lesquelles la sounna c’est de prier à la fin du temps, et le reste du temps de la prière c’est une « roukhsah » (une permission, une facilité).

Hadith 142 :

On rapporte d’Ibni ‘Omar - رضي اللّه تعالى عنهما - que le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a dit : « Point de prière après l’aube sauf deux prosternations ».
[Hadîth rapporté par les cinq sauf An-Nasâ-î].

Dans la version de ‘Abdir-Razzâq on trouve : « Point de prière après l’arrivée de l’aube si ce n’est  les deux rak’a du Fadjr (c-a-d les 2 rak’at précédent le fadjr)».

Ad-dâraqoutnî a rapporté une version similaire de ‘Amr ibni Al-‘Âs.

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: « لَا صَلَاةَ بَعْدَ الْفَجْرِ إِلَّا سَجْدَتَيْنِ »  أَخْرَجَهُ الْخَمْسَةُ, إِلَّا النَّسَائِيَّ.

وَفِي رِوَايَةِ عَبْدِ الرَّزَّاقِ: « لَا صَلَاةَ بَعْدَ طُلُوعِ الْفَجْرِ إِلَّا رَكْعَتَيِ الْفَجْرِ ».

وَمِثْلُهُ لِلدَّارَقُطْنِيّ عَنِ ابْنِ عَمْرِوِ بْنِ الْعَاصِ . 

- Après l’entrée du fadjr, il n’y a pas de prière légiférée jusqu’à l’iqâmah de la prière, à part celle des 2 rak’at avant le fadjr (sounatal fadjr) ; ou également la prière de la salutation de la mosquée si on entre dans la mosquée. Et ce qui est visé dans le hadith par la parole « 2 prosternations » c’est 2 rak’at.

Et si quelqu’un entre dans la mosquée alors qu’il n’a pas encore prié la râtibah du fadjr (les 2 rak’at qui se font avant le fadjr) et que les gens n’ont pas encore prié, il peut :

- soit prier la râtbah uniquement et à ce moment il aura accompli son devoir concernant les 2 rak’at de salutation de la mosquée

- soit prier 2 rak’at en mettant l’intention des 2 prières (la râtbah et la prière de salutation de la mosquée)

- soit prier les 2 rak’at de salutation de la mosquée, puis les 2 rak’at de râtibah, s’il sait qu’il aura assez de temps avant que la prière en groupe ne commence.

Et s’il prie 2 rak’at en mettant l’intention que c’est uniquement la prière de salutation de la mosquée, alors il n’a pas prié la râtibah du fadjr.

Et si quelqu’un entre dans la mosquée alors qu’il a déjà prié la râtiba du fadjr chez lui, et que les gens ne prie pas encore la prière en groupe, il ne s’assoit pas jusqu’à avoir prié 2 rak’at.

- Donc il n’est pas interdit de prier entre la sounna du fadjr et la prière du soubh car l’interdiction de prier après le soubh dans les ahadiths précédents concerne le fait de prier après la prière du soubh et non après l’entrée du soubh (de même pour le ‘asr).

Mais entre l’entrée de l’aube et la prière du soubh, le mieux est de se contenter de la râtiba du fadjr, et non de prier d’autres prières surérogatoires.

Hadith 143 :

On rapporte d’Oummou Salamah - رضي اللّه تعالى عنها – qu’elle a dit : le Prophète - صلى الله عليه و سلم - a fait la prière du ‘Asr puis il entra dans ma demeure et priat deux rak’at. Alors je l’ai interrogé et il me répondit : « J’ai été occupé et n’ai pas accompli les deux rak’a après le Dhouhr, alors, je les ai priée maintenant ». Je lui dis : « Les prie-t-on si elles sont passées ? ». Il répondit : « Non ».
[Hadîth rapporté par Ahmed]. Aboû Dâwoûd a également rapporté de ‘Aisha un Hadîth de même sens.

وَعَنْ أَمِ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : « صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْعَصْرَ, ثُمَّ دَخَلَ بَيْتِي, فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ, فَسَأَلْتُهُ, فَقَالَ : "شُغِلْتُ عَنْ رَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الظُّهْرِ, فَصَلَّيْتُهُمَا الْآنَ", قُلْتُ : أَفَنَقْضِيهِمَا إِذَا فَاتَتْنَا ؟ قَالَ: "لَا" »  أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ.

وَلِأَبِي دَاوُدَ عَنْ عَائِشَةَ بِمَعْنَاهُ. 

- Ce hadith montre que si quelqu’un n’a pas pu effectuer la « râtiba » (prière sounna liée à la prière obligatoire) à cause d’une occupation, il la rattrape lorsque cette occupation se termine.

Si quelqu’un n’a pu effectuer la sounna du dhohr qui se fait avant, il la rattrape après la prière du dhohr.

Et lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام a répondu « non » à Oummou Salamah (ra), ce qui est visé ici c’est le rattrapage après le ‘asr car c’est un temps interdit et donc on la reporte après le coucher du soleil lorsque le temps interdit est passé.

Et ce qu’à fait le prophète عليه الصلاة والسلام ici lui est spécifique, cela fait partie des règles qui lui sont spécifiques (« khasâ-is »).

- Par contre, pour la sounna du fadjr, il n’y a pas de mal à la faire directement après le fadjr (malgré que c’est un temps interdit) si on n’a pas pu l’effectuer avant, car la différence ici est que la sounna que l’on rattrape (pour le fadjr) est celle de la prière qui vient d’être effectuée alors que dans le hadith ici il s’agit de la sounna de la prière précédente (dhohr).

• Certains savants disent qu’il faut dans le cas du fadjr retarder la sounna jusqu’à après le lever du soleil c’est-à-dire le temps du douhâ car c’est un temps interdit.

→ On a le choix entre les 2, mais le mieux est de la retarder au temps du douhâ.

Hadith 129 :

Ce hadith englobe les temps des 5 prières obligatoires :

- Le dhohr :      * Il commence à partir du déclin du soleil (« azzawâl ») c’est-à-dire vers l’ouest. Et la fixation avec les heures, c’est de diviser le temps qu’il y a entre le lever du soleil et son coucher en 2.

* Il finit lorsque quand l’ombre de l’homme atteint sa taille : si un homme se met debout au moment du déclin du soleil et qu’il fait une marque sur le sol, lorsque la taille de son ombre à partir de cette marque est égale à la taille de cet homme, c’est la fin du dhohr (donc on ne comptabilise pas l’ombre qu’il y a au moment du zénith).

- Le ‘asr :         * Il commence au moment où se termine le dhohr (quand l’ombre de l’homme atteint sa taille), et entre les deux il n’y a pas de temps vide (et il n’y a pas non plus de temps commun aux 2 prières).

* Il se termine quand le soleil devient pâle (en général ≈ 15 minutes avant le maghrib) ; pourtant il est rapporté dans un hadith authentique que son temps se termine au moment du coucher du soleil : من أدرك ركعة من العصر قبل أن تغرب الشمس فقد أدرك العصر  → « Celui qui a atteint une rak’a de la prière du ‘asr avant que le soleil ne se couche a atteint le ‘asr » (Al Boukari).

→ En fait, entre la pâleur du soleil et son coucher, il est interdit de reporter le temps de la prière sauf pour une « daroûra » (nécessité absolue).

Et donc le ‘asr a 2 temps : un temps optionnel qui va jusqu’à la pâleur du soleil, et un temps de daroûrah (nécessité absolue) qui va jusqu’au coucher du soleil

- Le marghrib : * il commence au coucher du soleil (c-a-d la disparition totale du disque solaire)

* il se termine à la disparition du crépuscule qui est une rougeur qui suit le soleil après son coucher. Et la lueur blanche qui reste après la lueur rouge n’est pas prise en compte.

- Le ‘ichâ :       * il commence à la disparition du crépuscule (la lueur rouge)

* il se termine au milieu de la nuit c’est-à-dire qu’on divise le temps entre le marghrib et le fadjr en 2.

- Le fadjr :        * il commence à l’aube. Mais il faut faire attention au début de l’aube car il est difficile à voir, donc il ne faut pas être pressé.

* il se termine au lever du soleil.

Hadith 130 :

- Les temps qu’Allah a fixé pour les prières, il est permis d’y prier dans leur début ou leur milieu ou leur fin.

- Ce hadith montre que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la prière du ‘asr au début de son temps, donc le mieux est de la prier au début de son temps.

- Le Prophète عليه الصلاة والسلام aimait retarder la prière du ‘ichâ. Donc plus on la retarde mieux c’est sauf si c’est difficile pour les « ma°moûmîne » (prieurs derrière l’imam).

- Le prophète عليه الصلاة والسلام détestait le sommeil avant le ‘ichâ (c-a-d entre le maghrib et le ‘ichâ).

- Il détestait également les discussions après le ‘ichâ.

Sont exceptés ici : la courte discussion après le ‘ichâ avec l’épouse, les enfants, les invités en cas de besoin ; de même rester éveillé pour étudier la science, l’apprentissage du Coran ou le hadith.

- Le prophète عليه الصلاة والسلامpriait la prière de l’aube au début de son temps

Hadith 131 :

- Ce hadith montre que le prophète عليه الصلاة والسلام priait la prière du maghrib au début de son temps.

Hadith 132 :

- Le mieux est de retarder la prière du ‘ichâ vers la fin de son temps (avant le milieu de la nuit).

Hadith 133 :

- Il est bien de retarder la prière du dhohr proche de l’heure de la prière du ‘asr  lorsque la chaleur est intense (c-a-d en été), sauf si ce qui convient le mieux au gens est de la faire au début de son heure.

Hadith 134 :

- Les ahadiths qui montrent que le prophète  عليه الصلاة والسلام priait le soubh au début de son temps sont nombreux (exemple : le hadith 130).

Et donc dire ce hadith veut dire « ne priez pas jusqu’à ce que vous soyez sûr de l’entrée du fadjr » ou « allongez la lecture ».

Hadith 135 :

- Si quelqu’un prie la prière du fadjr à la fin de son temps et en a atteint une rak’a (c-a-d qu’il a fait une rak’a complète avant la fin du temps), il a atteint la prière, et elle est considérée comme ayant été faite dans son temps.

De même s’il a atteint une rak’a du ‘asr avant le coucher du soleil, même si les 3 autres rak’at vont être faites après le coucher du soleil.

Mais ceci ne veut pas dire qu’il est permis de retarder la prière du ‘asr ou du fadjr jusqu’à ce qu’il reste le temps nécessaire pour accomplir une rak’a.

- Si la femme est pure des menstrues avant le lever du soleil, d’un temps suffisant pour accomplir une rak’a, elle doit obligatoirement prier le fadjr, car elle a atteint le fadjr.

Et si elle est pure des menstrues avant le coucher du soleil, d’un temps suffisant accomplir une rak’a, elle doit obligatoirement prier le ‘asr, car elle a atteinte cette prière.

- De même si la femme atteint une rak’a de la prière du dhohr alors qu’elle est pure, puis les menstrues sont arrivées juste après l’entrée du dhohr, d’un temps suffisant pour accomplir une rak’a, lorsqu’elle sera pure des menstrues elle devra obligatoirement rattraper la prière du dhohr.

Hadith 136 :

- Ce hadith contient les temps interdits pour les prières surérogatoires :

1) il est interdit de prier après la prière du soubh jusqu’au lever du soleil, c-a-d après avoir soi-même prier la prière soubh.

Et ce temps s’étend jusqu’à ce que le soleil s’élève de la hauteur d’une lance. Et la lance a une longueur d’environ 1 mètre. Et le soleil s’élève de cette distance en 10 ou 15 minutes.

2) il est interdit de prier après la prière du ‘asr jusqu’au coucher du soleil c-a-d jusqu’à ce que disparaisse le disque solaire

3) il y a un 3^ème temps : au moment du zénith (c-a-d quand le soleil est immobile) et il va jusqu’au moment du déclin du soleil (qui est le début du temps du dhohr), et ce temps dure entre 5 et 10 minutes.

- De ces temps interdits, plusieurs prières sont exceptées (elles ne suivent pas cette règle) :

·         la prière obligatoire : dés qu’on s’en souvient, on la prie quelque soit le moment de jour comme de nuit.

·         toute prière surérogatoire qui a une cause particulière :

* la prière de salutation de la mosquée : on la prie dès qu’on rentre à la mosquée, quelque soit le moment

* la prière du Tawaf (tours autour de la ka’ba)

* la prière du woudoû (après les ablutions)

* la sounna du fadjr (c’est-à-dire les 2 rak’at avant le fadjr) : si on arrive à la mosquée et que les gens prie déjà la prière obligatoire, on peut la prier après le fadjr.

* quelqu’un a une affaire sur laquelle il veut consulter Allah par la prière de consultation (salâtoul istikhârah) et cette affaire est urgente (mais si elle n’est pas urgente et qu’il peut la reporter après le temps interdit, alors il la repousse)

* si quelqu’un a prié dans une mosquée (le fadjr ou le ‘asr), puis il entre dans une autre mosquée et les trouve entrain de prier cette prière, alors il prie avec eux une seconde fois, et elle est pour lui une prière surérogatoire (voir le hadith 319 de boulough al maram).

- Dans le hadith de ‘Ouqba il y a également les 3 moments durant lesquels le prophète

عليه الصلاة والسلام  a défendu d’enterrer les morts :

            - lorsque le soleil se lève, jusqu’à ce qu’il soit élevé de la hauteur d’une

            - de même lorsque le soleil est au zénith, jusqu’à ce que le soleil décline

            - de même lorsque le soleil se prépare à se coucher, c-a-d à partir du moment où il reste la hauteur d’une lance avant que le soleil ne se couche, et ce, jusqu’au coucher du soleil.

Hadith 137 :

- Ce hadith s’adresse à ceux qui ont la responsabilité de la mosquée sacrée, en leur disant qu’ils n’ont pas le droit d’interdire à quelqu’un d’y faire le tawâf et la prière, et il ne concerne pas les temps des prières.

Hadith 138 :

- Ce hadith explique le premier hadith (n°129) donc ach-chafaq est la lueur rouge qui reste après le coucher du soleil, donc du côté de l’ouest.

Et donc la disparition de cette lueur est la fin du temps du maghrib et le début du temps du ‘ichâ. Et on ne prend pas en compte la lueur blanche qui reste après.

Hadith 139 :

- Le fadjr est de 2 sortes : un fadjr « sâdiq » (véridique) est un autre « kâdhib » (mensonger, menteur). Ces 2 fadjr possèdent 3 différences.

Hadith 140 :

- Le mieux est d’effectuer la prière au début de son temps car c’est un empressement à l’obéissance d’Allah. De plus en l’effectuant au début de son temps on se décharge de l’obligation.

Hadith 141 :

- Ce hadith est très faible mais il est soutenu par le précédent (140).

En effet ma meilleure chose que puisse atteindre le croyant est l’Agrément d’Allah comme le montre le Coran et la sounna. L’Agrément est meilleur que la Miséricorde, et la Miséricorde est meilleure que le Pardon (car le Pardon montre qu’il y a un manquement).

Hadith 142 :

- Après l’entrée du fadjr, il n’y a pas de prière légiférée jusqu’à l’iqâmah de la prière, à part celle des 2 rak’at avant le fadjr (sounatal fadjr) ; ou également la prière de la salutation de la mosquée si on entre dans la mosquée.

Mais il n’est pas interdit de prier entre la sounna du fadjr et la prière du fadjr car l’interdiction de prier après le fadjr dans les ahadiths précédents concerne le fait de prier après la prière du fadjr et non après l’entrée du fadjr (de même pour le ‘asr).

Hadith 143 :

- Ce hadith montre que si quelqu’un n’a pas pu effectuer la « râtiba » (prière sounna liée à la prière obligatoire) à cause d’une occupation, il la rattrape lorsque cette occupation se termine. Mais on ne fait pas ce rattrapage dans un temps interdit.

- Par contre, pour la sounna du fadjr, il n’y a pas de mal à la faire directement après le fadjr (malgré que c’est dans un temps interdit)