Bouloûghoul marâm

CHAPITRE 7 : LA DESCRIPTION DE LA PRIÈRE

- Dans toute adoration il y a deux conditions obligatoires:

* La sincérité envers Allah c’est à dire ne viser avec l’adoration que le visage d’Allah et la demeure de l’au delà. Ce sont ceux qui parlent du “tawhid” qui parlent de cette condition.

* Le suivi (al moutâba’ah) du prophète عليه الصلاة والسلام . Ce sont les gens du fiqh qui parlent de cette condition. Et il n’est possible de suivre le prophète عليه الصلاة والسلام qu’en sachant comment il fait. Et c’est pour cela que les savants du fiqh parlent de “sifatoul woudoû” (la description du woudoû), “sifatou-salâh” (la description de la prière), “sifatoul hadjj” : tout cela pour réaliser le suivi du prophète عليه الصلاة والسلام.

Le prophète عليه الصلاة والسلام a prié et il disait “priez comme vous m’avez vu prier”.

Hadith 210 :

On rapporte d’Abî Hourayra  - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Lorsque tu te lèves pour la prière accomplit correctement les ablutions, puis dirige-toi vers la qibla et fais le takbîr (d’entrée) ; puis récite du Coran ce dont tu es capable ; puis incline-toi et marque une pause, puis lève-toi jusqu’à ce que tu sois bien droit, puis prosterne-toi et marque une pause, puis relève-toi et reste assis et marque une pause, puis prosterne-toi et marque une pause ; puis fais cela dans toute ta prière ».

[Hadith rapporté par les sept, et la version citée est celle d’Al Boukhâri].

Ibnou Mâdjah rapporte dans une chaîne de transmission de Mouslim : « Jusqu’à ce que tu sois debout en marquant une pause ».

Il y a une version similaire dans le hadith de Rifârah rapporté par Ahmed et Ibnou Hibbân, et on trouve dans la version de Ahmed : « Redresse ton buste jusqu’à ce que les os se remettent en place ».

Annasâ-i et Aboû Dâwoûd rapportent dans le hadith de Rifâ’ah Ibni Râfi’ : « La prière de chacun d’entre vous ne sera pas complète jusqu’à ce qu’il fasse les ablutions correctement comme lui a ordonné Allah, puis qu’il fasse le takbir, et loue Allah, et le vante ».

On y trouve également : « Si tu as quelque chose du Coran récites, sinon fais le tahmîd d’Allah (la parole al hamdou lillèh), le takbîr (la parole Allahou akbar), le tahlîl (la parole lâ ilâha illallâh) ».

Aboû Dâwoûd rapporte également : « Puis récites la mère du Livre (al fâtiha) et ce qu’Allah veut ».

Ibnou Hibbân rapporte également : « Puis ce que tu veux (du Coran) ».

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : « إِذَا قُمْتَإِلَى الصَّلَاةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ , ثُمَّ اِسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ , فَكَبِّرْ , ثُمَّ اقْرَأْ مَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَالْقُرْآنِ , ثُمَّ اِرْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا , ثُمَّ اِرْفَعْ حَتَّى تَعْتَدِلَ قَائِمًا , ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا , ثُمَّ اِرْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا , ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا , ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا ». أَخْرَجَهُ السَّبْعَةُ , وَاللَّفْظُ لِلْبُخَارِيِّ 

وَلِابْنِ مَاجَهْ بِإِسْنَادِ مُسْلِمٍ : «حَتَّى تَطْمَئِنَّ قَائِمًا ».  

وَمِثْلُهُ فِي حَدِيثِ رِفَاعَةَ عِنْدَ أَحْمَدَ وَابْنِ حِبَّانَ , وَفِي لَفْظٍ لِأَحْمَدَ : « فَأَقِمْ صُلْبَكَ حَتَّى تَرْجِعَ الْعِظَامُ ».

وَلِلنَّسَائِيِّ , وَأَبِي دَاوُدَ مِنْ حَدِيثِ رِفَاعَةَ بْنِ رَافِعٍ : « إِنَّهَا لَنْ  تَتِمَّصَلَاةُ أَحَدِكُمْ حَتَّى يُسْبِغَ الْوُضُوءَ كَمَا أَمَرَهُ اللَّهُ , ثُمَّ يُكَبِّرَ اللَّهَ , وَيَحْمَدَهُ , وَيُثْنِيَ عَلَيْهِ ».  

وَفِيهَا : « فَإِنْ كَانَ مَعَكَ قُرْآنٌ فَاقْرَأْ وَإِلَّا فَاحْمَدِ اللَّهَ , وَكَبِّرْهُ , وهلِّلْهُ ».

وَلِأَبِي دَاوُدَ : « ثُمَّ اقْرَأْ بِأُمِّ الْقُرْآنِ وَبِمَا شَاءَ اللَّهُ ».

وَلِابْنِ حِبَّانَ : « ثُمَّ بِمَا شِئْتَ ».

L’auteur a commencé par ce hadith qui est connu chez les savants come le hadith du “Moussî-i fî salâtih” (celui qui a mal agi dans sa prière) : un homme est venu et a prié une prière dans laquelle il ne marquait pas de pause, puis il est venu au prophète عليه الصلاة والسلام alors qu’il était dans la mosquée avec ses compagnons ; il le salua, le prophète عليه الصلاة والسلام lui rendit le salut et lui dit “Retourne et prie car tu n’as pas prié”, car le prophète عليه الصلاة والسلام l’a observé et il a vu qu’il ne marquait pas de temps d’arrêt.

1. celui qui ne marque pas de pause dans sa prière, la présence de cette prière est comme son absence, et donc il lui a dit “tu n’as pas prié” c’est à dire « tu n’as pas prié une prière t’acquittant de ton devoir et qui soit valable comme prière obligatoire ».

Alors l’homme est revenu et a prié mais de la même façon que la première fois car c’était un ignorant, puis il est revenu et a salué le prophète عليه الصلاة والسلام, qui lui a rendu le salut et lui a dit “retourne et prie car tu n’as pas prié”, alors il est retourné et a prié de la même façon que la première fois sans marquer de pause, puis il est revenu chez le prophète عليه الصلاة والسلام qui lui a dit “retourne car tu n’as pas prié” ; alors l’homme dit “Par celui qui t’a envoyé avec la vérité je ne sais pas faire mieux que cela, alors enseigne-moi”. Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام a vu qu’il avait vraiment besoin d’enseignement et qu’il était motivé à apprendre, il lui a enseigné

2. il lui a dit : « Lorsque tu te lèves pour prier, accomplis parfaitement les ablutions » c’est à dire fait des ablutions complètes, et le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas montré la description du woudoû car elle était connue. “Puis dirige toi vers la qibla et fait le takbîr”.

C’est la preuve que la prière sans woudoû n’est pas valable. Le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : « Allah n’accepte pas la prière de l’un d’entre vous s’il a perdu les ablutions jusqu’à ce qu’il fasse les ablutions » لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةَ أَحَدِكُمْ إِذَا أَحْدَثَ ‏حَتَّى يَتَوَضَّأَ

- Si quelqu’un prie sans woudoû volontairement, sa prière est nulle et il est dans le péché, et certains savants ont dit que le fait de prier sans woudoû volontairement est une apostasie de l’islam et une mécréance et la personne doit renouveler son islam et faire le ghousl, car c’est une moquerie d’Allah.

- Si quelqu’un prie sans woudoû par oublie : s’il s’en souvient, il fait ses ablutions et refait sa prière.

- Si quelqu’un prie sans woudoû par ignorance (exemple : il a mangé de la viande de chameau mais ne savait pas que cela annulait les ablutions, puis ceci lui montré), il doit faire le woudoû et refaire la prière, car le woudoû est une condition de validité de la prière

3. “ Puis dirige toi vers la qibla et fait le takbir ” :

- Se diriger vers la qibla est une condition de validité de la prière (voir chapitre 3).

- Le takbir d’entrée en prière est un pilier de la prière (fard) ; il est impossible d’entrer en prière sans lui.

“Kabbir” veut dire “dis Allahou akbar”. Le takbîr doit se faire obligatoirement de cette façon. Et si on dit Allahou a’dham ou Allahou adjjal ou Allahou a’lam, ce n’est pas valable et la prière n’est pas valable

Il est interdit de dire Âllahou akbar, ni Allahou âkbar, ni Allahou akbâr, tout ceci si quelqu’un le fait le takbir n’est pas valable.

Il est également interdit de dire Allaha akbar car le sens change clairement, donc la prière n’est alors pas valable. Ceci également dans al adhane, al iqâma, et les takbîr de la prière, si on le dit de cette façon ce n’est pas comptabilisé.

Il est sounna dans ce takbir (d’entrée en prière) de lever les mains à la hauteur des épaules ou des lobes des oreilles ou au sommet des oreilles, comme celà est venu dans la sounna.

Le début du lever des mains est avec le début du takbir ; et si on veut on lève les mains puis on fait le takbir ; et si on veut on fait le takbir et après l’avoir complètement prononcé on lève les mains : Tout ceci est sounna.

Après ceci on met la main droite sur le bras droit, sur la poitrine, par humilité devant Allah, et il ne convient pas de les mettre sous le nombril car le hadith n’est pas authentique, ni sur le nombril car le hadith n’est pas authentique ; et le plus proche est le hadith de Wâ-il ibni Houdjr disant que le prophète عليه الصلاة والسلام les mettait sur sa poitrine

4. “ Puis récite du Coran ce dont tu es capable ” : le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas désigné ce qu’il récite car c’était un ignorant qui ne savait pas ; et dans certaines versions il lui a dit de réciter la fâtiha. Si cette version est valable c’est clair, et si elle n’est pas valable, de nombreux dalils montrent qu’il n’y a pas de prière pour celui qui ne récite pas la fâtiha.

On la lit dans chaque rak’a que l’on soit imam, ma°moum (dirigé), mounfarid (prieur seul) ; et que ce soit dans la prière obligatoire ou la prière nâfilah. Et même dans la prière à voix haute si on est avec un imam, on doit obligatoirement la réciter, même si l’imam récite, car ceci est un cas à part, car le prophète عليه الصلاة والسلام a prié le fadjr et ses compagnons récitaient derrière lui, lorsqu’il termina il dit “ne le faites pas sauf pour “oummoul Qour-an” (al fâtiha) car il n’y a pas de prière pour celui qui ne la récite pas”.

La fâtiha n’est abandonnée que si on arrive et que l’imam est incliné : on fait le takbir d‘entré debout puis on s’incline ; la preuve de ceci est le hadith de Abou Bakrah (ra) (hadith 333) : le prophète

عليه الصلاة والسلام ne lui a pas ordonné de refaire la rak’a.

Si on ne connait pas la fâtiha mais on connait quelque chose d’autre du Coran, on récite quelque chose d’équivalent (en longueur) du Coran.

Et si on ne connait rien du Coran, on fait le tahmîd d’Allah (la parole al hamdou lillèh), le takbîr (la parole Allahou akbar), le tahlîl (la parole lâ ilâha illallâh), comme cela est venu dans la sounnah

5. “ Puis incline toi et marque une pause en étant incliné ” : le roukoû’ c’est le fait que la personne incline son dos et qu’il s’appuie sur ses mains posées sur ses genoux, et c’est une preuve de glorification d’Allah. Et donc il est légiféré à l’homme de dire pendant le roukoû’ “Soubhâna Rabiyal ’adhîm”.

La parole  حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا : Les savants ont dit que la “Touma°nînah” est le repos (l’inaction) des membres.

Les savants ont dit que le minimum obligatoire dans l’inclinaison est le fait de s’incliner au point qu’il soit possible pour un homme ayant la longueur des bras normale (ni très courtes ni très longues) de toucher ses genoux avec ses mains. D’autres savants ont dit qu’il faut qu’il soit plus proche de l’inclinaison complète que de la position debout complète.

Au moment de s’incliner la sounna est de lever les mains à la hauteur des épaules, puis de les poser sur les genoux en ayant les doigts écartés, et de dire « Soubhâna Rabiyal ’adhîm » سُبْحَانَ‏ رَبِّيَ الْعَظِيمِet de répéter cette parole 3 fois, 5 fois ou 7 fois et de dire également “Soubhânakallâhoumma rabannâ wabihamdik Allâhoumma-ghfirlî” سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ, اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي  et de dire également “Soubboûhoun qouddoûsoun rabboul malâ-ikati warroûh” ‏ ‏ سُبُّوحٌ قُدُّوسٌ رَبُّ الْمَلَائِكَةِ وَالرُّوحِ ‏.

Et il est interdit de réciter le Coran en inclinaison (hadith 230).

Il est recommandé dans l’inclinaison d’avoir le dos droit et non courbé, et que la tête soit alignée avec le dos, il ne faut ni la lever, ni l’abaisser.

Et le fait d’avoir le dos droit est une sounna, le prophète عليه الصلاة والسلام alignait son dos au point que si l’on versait de l’eau dessus elle serait restée stable.

6. “ Puis relèves-toi jusqu’a ce que tu tiennes debout complètement ” : c’est à dire relève-toi de l’inclinaison.

Lorsqu’on se relève on dit “Sami’allâhou limane hamidèh” سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ si on est imam ou un prieur isolé. Quant au ma°moûm il dit à la place “rabbanâ walakal hamd” رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ d’après le hadith 320.

La touma°nînah (le fait de marquer une pause) dans la position debout après le roukoû’ est comme la touma°nînah dans le roukoû’ ; et la sounna est de rester debout après le roukoû’ aussi longtemps que dans le roukoû’ comme l’a rapporté Al Barâ Ibnou ‘Âzib (ra). Et avec cela on voit l’erreur de ceux qui se relève du roukoû’ puis se prosternent aussitôt : s’ils n’ont pas marqué de pause debout leur prière est nulle, et si ils ont marqué une pause leur prière est diminué car ils n’ont pas fait la sounnah car la sounna consiste à rester debout après le roukoû’ aussi longtemps que dans le roukoû’.

Dans cette position debout l’imam et le prieur isolé disent en étant debout

 ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه مِلْءَ السَّمَوَاتِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ وَمِلْءَ ما بينهما, وَمِلْءَ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ       

Et s’il dit رَبَّنَا لَكَ اَلْحَمْدُ مِلْءَ اَلسَّمَوَاتِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ , وَمِلْءَ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ , أَهْلَ الثَّنَاءِ وَالْمَجْدِ  أَحَقُّ مَا قَالَ الْعَبْدُ وَكُلُّنَا لَكَ عَبْدٌ  اَللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ , وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ , وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ ceci est bien.

C’est à dire qu’il dit parfois l’un, parfois l’autre.

7. “ Puis prosterne-toi et marque une pause ” : Faut-il se prosterner sur les mains ou sur les genoux ? La prosternation se fait sur les genoux c’est à dire qu’on pose d’abord les genoux puis les mains, sauf si on est malade, ou qu’on a mal au dos ou autre et qu’on ne peut faire autrement ; car le prophète

عليه الصلاة والسلام a dit de ne pas se poser au sol comme le fait le chameau, et le chameau pose ses mains en premier comme c’est connu et visible. De plus ceci est l’ordre du corps : si on est debout on pose d’abord ses genoux, puis les mains, puis le front avec le nez : ceci est l’avis le plus juste.

La prosternation doit se faire obligatoirement sur les sept membres, le front (avec le nez compris), les deux mains, les deux genoux, les bouts des pieds c’est à dire les doigts de pied, comme l’a dit le prophète عليه الصلاة والسلام (hadith 234).

Il est conseillé dans la prosternation de lever le dos des cuisses et de ne pas s’aplatir comme le font certains ignorants : lorsqu’ils se prosternent ils s’étendent à plat ventre ou proche de cela.

Dans la prosternation on pose les mains en ayant les doigts joints et dirigés vers la qibla, et les mains sont posées sur le sol à la hauteur des épaules ou celle des oreilles, tout ceci est valable.

Et on ouvre les bras sur les cotés, sauf si on est dans les rangs en groupe et qu’on a peur que celui qui est à coté soit gêné, alors on ne les écarte pas, car il ne convient pas de faire du mal aux gens pour en faire une sounnah.

Dans cette prosternation on dit « Soubhâna rabbiyal a’lâ » سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى et on multiplie les dou’a car le prophète عليه الصلاة والسلام a conseillé ceci (hadith 230).

Les savants ont dit que si on est fatigué soit à cause d’une faiblesse ou d’une maladie, ou de la longueur de la prosternation, il n’y a pas de mal à poser les coudes sur les genoux.

Il est confirmé du prophète عليه الصلاة والسلام la défense de poser les bras sur le sol pendant la prosternation comme le fait le chien.

Dans la prosternation les genoux restent dans une position naturelle, c-a-d qu’on ne les écarte pas et on ne les colle pas.

Concernant les deux pieds, la sounnah est de les joindre l’un à l’autre dans la prosternation

8. “ Puis relèves-toi et marque une pause en étant assis ” : Cette position assise est entre les deux prosternations et c’est un pilier de la prière et la  “ touma°nîna ” (pause) dans cette position est également un pilier.

Dans cette position on s’assoie sur l’intérieur du pied gauche et le pied droit est levé, posé sur les orteils.

Soit on pose les mains sur les cuisses (en ayant les bouts des doigts au niveau des genoux → voir sharh Zad al moustaqni’), soit on pose la main droite sur le genou droit et la main gauche sur le genou gauche à plat (en ayant les doigts joints et dirigés vers la qibla, et le coude est sur la cuisse c-a-d qu’on ne l’écarte pas → voir sharh Zad al moustaqni’). Parmi les doigts de la main droite, on ferme l’annulaire et l’auriculaire, on fait un cercle avec le pousse et le majeur, et on lève légèrement l’index (de nombreux savants disent que ceci ne se fait que pour le tachahhoud et pas entre les 2 prosternations), et à chaque fois qu’on fait une dou’a on lève ce doigt, pour montrer l’élévation d’Allah (“ Al ‘oulouw ”).

On dit dans cette position “ rabbighfirlî ” رَبِّي اغْفِرْ لِي trois fois et également “ rabbighfirlî warhamnî wa’âfanî wahdinî warzouqnî ”اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي وَعَافِنِي وَاهْدِنِي وَارْزُقْنِي رب

9. “ Puis prosterne-toi et marque une pause ” : c’est la même prosternation que la première

10. puis on se relève pour la deuxième raka’.

En se relevant pour la deuxième rak’a, s’assoit-on pour se reposer puis on se relève, ou se relève-t-on directement ?

L’avis le plus juste sur ce point est l’avis du milieu : si on a besoin de cette position assise on s’assoit,  comme le fait d’être âgé ou malade ou qu’on n’arrive pas à se relever en s’appuyant sur les genoux.

Et dans cette position, il n’y a pas de takbîr ni avant ni après, et il n’y a pas de “ dhikr ” à prononcer, mais c’est une facilité. Et elle s’appelle chez les savants “ djalsatoul istirâhah ” car la personne se repose dans celle-ci.

Il est rapporté de façon sur que le prophète عليه الصلاة والسلام l’a faite comme dans le hadith 240, mais il l’a fait wallâhou a’lam pour un besoin, car Mâlik Ibnoul Houwayrith (le rapporteur du hadith) fait partie des délégations qui sont venus à la 9^ème année de l’hégire et le prophète عليه الصلاة والسلام avait à se moment là pris du poids, donc certainement il se reposait dans cette position. Et nous savons que dans les adorations, même si elles sont aimées par Allah, Allah veut pour nous la facilité et c’est pour cela que cette position a été légiférée pour celui qui en a besoin

11. puis on prie la deuxième rak’a comme la première puis on s’assoit pour le premier tachahhoud, ce qui viendra dans les prochains ahadith

12. il est obligatoire de rendre le salâm comme l’a fait le prophète عليه الصلاة والسلام envers cet homme qui était dans l’erreur

13. si quelqu’un quitte un frère (ou une assemblée) pour prier puis revient, il le salut à nouveau

14. il y a dans ce hadith la bonne façon d’enseigner du prophète عليه الصلاة والسلام

15. il est permis au savant de retarder l’enseignement pour un intérêt pour celui à qui il enseigne comme dans ce hadith, mais il lui est interdit de cacher la science.

Ainsi c’est ce que font les enseignants en posant des questions et en laissant les élèves répondre avec des erreurs, pour les corriger ensuite.

Et il est permis de répondre même si on risque de se tromper, comme dans les examens.

Hadith 215 :

On rapporte de ‘Âicha - رضي اللّه تعالى عنها   – qu’elle a dit : le prophète - صلى الله عليه و سلم  – débutait la prière avec le takbîr, et la récitation avec la parole « اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ». Et lorsqu’il s’inclinait il ne baissait pas la tête et ne la levait pas, mais entre les deux. Et lorsqu’il se relevait de l’inclinaison, il ne se prosternait pas avant de s’être tenu bien debout. Et lorsqu’il se relevait de la prosternation, il ne se prosternait pas avant de s’être complètement assis. Et il récitait la « tahiyyah » après toutes les 2 rak’ât. Et il étalait son pied gauche et poser le pied droit debout. Et il défendait de se tenir dans la position de satan, et que l’homme étale les bras comme le fait la bête féroce. Et il terminait la prière par le salut final ».

[Hadith rapporté par Mouslim, et il contient une anomalie].

وَعَنْ عَائِشَةَ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا- قَالَتْ : « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلميَسْتَفْتِحُ الصَّلَاةَ بِالتَّكْبِيرِ , وَالْقِرَاءَةَ : بِـ (اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) وَكَانَ إِذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ , وَلَمْ يُصَوِّبْهُ , وَلَكِنْ بَيْنَ ذَلِكَ . وَكَانَ إِذَا رَفَعَ مِنْ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ قَائِمًا . وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ جَالِسًا . وَكَانَ يَقُولُ فِي كُلِّ رَكْعَتَيْنِ التَّحِيَّةَ . وَكَانَ يَفْرِشُ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَيَنْصِبُ الْيُمْنَى . وَكَانَ يَنْهَى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطَانِ , وَيَنْهَى أَنْ يَفْتَرِشَ الرَّجُلُ زِرَاعَيْهِ افْتِرَاشَ السَّبُعِ . وَكَانَ يُخْتَمُ الصَّلَاةَ بِالتَّسْلِيمِ ». أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ , وَلَهُ عِلَّةٌ 

1. « le prophète - صلى الله عليه و سلم – débutait la prière avec le takbîr » : ce takbîr s’appelle « takbîratoul ihrâm » car c’est avec qu’on entre en prière. Et il est obligatoire qu’il se fasse avec la parole « Allâhou akbar » et rien d’autre.

Il est obligatoire de le dire en étant debout. Si par exemple quelqu’un est assis et qu’il veut débuter une prière et qu’il dit Allâhou akbar en se relevant, ceci n’est pas valable si la prière est une prière obligatoire, car dans la prière obligatoire il faut obligatoirement être debout

2. « et la récitation avec la parole « اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ » : ‘Âicha n’a pas évoqué ici dou’â al istiftêh, mais elle est évoquée dans d’autres ahâdith

3. « et lorsqu’il s’inclinait il ne baissait pas la tête et ne la levait pas, mais entre les deux » : il est recommandé dans l’inclinaison d’avoir le dos droit et non courbé, et que la tête soit alignée avec le dos, il ne faut ni la lever, ni l’abaisser

4. « et lorsqu’il se relevait de l’inclinaison, il ne se prosternait pas avant de s’être tenu bien debout » : cette position debout est un pilier de la prière, et il est obligatoire de marquer un temps de pause, comme nous l’avons vu précédemment

5. « et lorsqu’il se relevait de la prosternation, il ne se prosternait pas avant de s’être complètement assis » : cette position assise entre les 2 prosternations est un pilier de la prière, et il est également  obligatoire d’y marquer un temps de pause

6. « et il récitait la « tahiyyah » après toutes les 2 rak’ât et il étalait son pied gauche et poser le pied droit debout » : après 2 rak’ât on récite le tachahhoud et la sounna ici est d’étaler le pied gauche et s’assoir dessus, et dresser le pied droit en ayant l’intérieur des orteils posés sur le sol

7. « et il défendait de se tenir dans la position de satan » : les savants ont divergés concernant le sens de cette parole. Certains savants ont dit qu’il s’agit de la position qui ressemble à la position assise du chien.

Le prophète عليه الصلاة والسلام l’a attribuée à satan car elle vient de son ordre car il ordonne le mal.

Elle ressemble à la position assise du chien et il nous est défendu de faire des actes qui ressemblent à ceux des animaux que ce soit en prière ou en dehors.

Car Allah a favorisé le fils d’Âdam à beaucoup de ses créatures. Et donc il ne faut pas se rabaisser au point d’être comme les animaux.

8. « et que l’homme étale les bras comme le fait la bête féroce » : ceci est dans la prosternation, c’est le fait de poser les bras sur le sol pendant la prosternation comme le fait les bêtes féroces (chiens, loups …)

9. « et il terminait la prière par le salut final (attaslîm) » : Lorsqu’il terminait la prière, il disait « assalâmou ‘alaykoum wa rahmatoullâh » à droite, puis « assalâmou ‘alaykoum wa rahmatoullâh » à gauche.

- Les savants ont divergés concernant le taslim : et ce qui apparaît c’est que c’est un pilier (roukn). Donc l’ouverture dans la prière par le takbîr est un roukn, et sa fermeture par le taslîm est un roukn.

- Mais est ce que les deux taslîm sont un roukn ou juste le premier taslim ? Il y a également divergence. Et le plus proche c’est que les deux taslîm sont un roukn, il faut absolument les faire.

Donc il ne faut pas faire le taslîm jusqu’à ce que l’imam fasse les deux taslîm. Même si il est autorisé de faire le 1^er taslîm après le 1^er taslîm de l’imam, le mieux est d’attendre que l’imam fasse les deux taslîm.

 - De même certains, lorsqu’ils ont raté une partie de la prière en groupe, se relèvent pour rattraper ce qui manque directement après le 1^er taslîm et ceci est une erreur. Il ne faut se lever que lorsque l’imam fait le 2^ème  taslîm car l’imam n’a pas terminé sa prière.

Donc si l’imam perd le woudoû après le 1^er taslîm, sa prière est annulée car elle n’est pas terminée.

Et certains savants ont dit que celui qui se relève pour rattraper ce qui lui manque de la prière en groupe avant le 2^ème taslîm de l’imam, sa prière devient une prière nâfilah (surérogatoire), et donc elle n’est pas valable en tant que prière obligatoire, et ceci n’est pas une petite chose, c’est un point grave.

Hadith 216 :

On rapporte de Ibni ‘Oumar - رضي اللّه تعالى عنهما - que le prophète - صلى الله عليه و سلم – lever les mains à la hauteur des épaules lorsqu’il débuter la prière, et lorsqu’il faisait le takbîr pour l’inclinaison, et lorsqu’il levait la tête du roukou’.

[Hadith agréé].

Dans le hadith de Abî Houmayd - رضي اللّه تعالى عنه – rapporté par Abî Dâwoûd on trouve : « Il levait les mains jusqu’à la hauteur des épaules, puis il faisait le takbîr ».

Mouslim rapporte de Mâlik Ibnil Houwayrith - رضي اللّه تعالى عنه – un hadith similaire à celui de Ibnou ‘Oumar, mais il a dit : « Jusqu’à les avoir à la hauteur du haut des oreilles ».

وَعَنْ ابْنِ عُمَرَ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا- : « أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلَاةَ , وَإِذَا كَبَّرَ لِلرُّكُوعِ , وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنْ الرُّكُوعِ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

وَفِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ , عِنْدَ أَبِي دَاوُدَ : « يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا مَنْكِبَيْهِ, ثُمَّ يُكَبِّرَ ».  

وَلِمُسْلِمٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِثِ رضي الله عنه نَحْوُ حَدِيثِ ابْنِ عُمَرَ , وَلَكِنْ قَالَ : « حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا فُرُوعَ أُذُنَيْهِ ».

1. le fait de lever les mains dans la prière est une sounna, car le prophète عليه الصلاة والسلام l’a fait, et ceci à 3 endroits :

            - lors du takbîr d’entrée

            - lors de l’inclinaison

            - lorsqu’on se relève de l’inclinaison

2. à quelle hauteur les lève-t-on ? Ces différents textes divergent, certains montrent que c’est à la hauteur des épaules, d’autres à la hauteur du haut des oreilles :

            - certains savants ont dit que ce sont 2 façons différentes de faire qui sont permises

            - d’autres savants ont dit que c’est 1 seule et même façon, mais celui qui a rapporté « à la hauteur des épaules » parlait du bas de la main, et celui qui à rapporté « à la hauteur du haut des oreilles » parlait du haut de la main, car en ayant le bas de la main à la hauteur des épaules on peut avoir le haut de la main à la hauteur du haut des oreilles.

→ Et le plus juste, et Allah est plus savant, c’est que ce sont 2 façons différentes de faire et les 2 sont permises. Et donc il est bien de faire une fois d’une façon, et une autre fois de l’autre façon

3. il est confirmé d’Ibni ‘Oumar (ra) que le prophète عليه الصلاة والسلام levait également les mains à un 4^ème endroit : en se relevant du 1^er tachahhoud

Quant à ce que font certains, lever les mains à la hauteur du ventre, ceci est un mouvement inutile qui ne correspond pas à la sounna. Soit on lève les mains comme l’a fait le prophète عليه الصلاة والسلام, soit on ne fait pas cette sounna. Mais il ne faut pas innover en faisant un mouvement inutile, car cela diminue de la prière

4. quelle est la sagesse du fait de lever les mains ?

            - certains savants ont dit que c’est une allusion au fait d’enlever le voile qui se trouve entre nous et Allah, lorsqu’on se présente devant Allah dans la prière

            - d’autres savants ont dit que c’est un embellissement de la prière

            - on peut dire également que cela permet de compléter l’adoration par les mains dans la prière, car tous les membres adorent Allah dans la prière (le cœur par la concentration, les yeux par le regard, le nez dans la prosternation …)

5. certaines personnes, après avoir levé les mains pour le takbîr d’entrée, descendent leurs mains jusqu’en bas et les laissent relâchées, puis seulement les posent sur la poitrine : ceci n’a aucun fondement, on les pose directement sur la poitrine après les avoir levées (voir sharh zâd al moustaqni’)

Hadith 217 :

On rapporte de Wâ-il Ibni Houdjr - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « J’ai prié avec le prophète

- صلى الله عليه و سلم –, et il a posé sa main droite sur la main gauche sur sa poitrine ». [Hadith rapporté par Ibnou khouzaymah].

وَعَنْ وَائِلِ بْنِ حُجْرٍ رضي الله عنه قَالَ : « صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلمفَوَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى يَدِهِ الْيُسْرَى عَلَى صَدْرِهِ ». أَخْرَجَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ 

1. lorsqu’on a fait le takbîr d’entrée et qu’on a levé les mains, on pose les mains sur la poitrine d’après ce hadith.

Ce hadith est discuté par certains savants, mais il est ce qu’il y a de mieux (dans le degré d’authenticité) dans ce qui a été rapporté concernant ce point.

On pose la main droite sur la gauche sur la poitrine

2. on pose la main droite sur l’avant-bras gauche, soit au milieu de l’avant bras gauche comme cela apparaît de ce hadith, soit au début c-a-d en ayant la main posée sur le poignet de sorte qu’une partie soit sur le dos de la main gauche et l’autre sur l’avant bras, comme cela est venu également dans un hadith (authentique). On fait parfois l’un parfois l’autre

3. quelle est la sagesse de cela ? Certains savants ont dit que c’est par acte d’humilité devant Allah. De plus cela fait partie de la législation d’Allah, et ceci est suffisant pour tout croyant (hadith de ‘Âicha concernant les menstrues)

4. même si on prie derrière un imam qui laisse les mains pendre et ne les posent pas sur la poitrine (que ce soit avant ou après le roukoû’) on ne le suit pas dans cela, car cela il n’y a pas de risque de décalage avec l’imam, contrairement à « talsatoul istirâha » où il y aura un décalage si on ne suit pas l’imam

Hadith 218 :

On rapporte de ‘Oubâdah Ibni-Sâmit - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Il n’y a pas de prière pour celui qui ne récite pas « la mère du Coran » (la sourate al fâtiha).

[Hadith agréé].

Dans une version de Ibni Hibbâne et Ad-dâraqoutniy : « Une prière dans laquelle on ne récite pas al fâtiha n’est pas valide ».

Dans une autre version de Ahmed et Abî Dâwoûd et Attirmidhiy et Ibni Hibbâne : « Peut-être récitez-vous derrière votre imam ? Nous dîmes « Oui ». Il dit : Ne le faites pas si ce n’est pour al fâtiha, car il n’y a pas de prière pour celui qui ne la récite pas ».

وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِأُمِّ الْقُرْآنِ ».مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

وَفِي رِوَايَةٍ , لِابْنِ حِبَّانَ وَالدَّارَقُطْنِيِّ : « لَا تَجْزِي صَلَاةٌ لَا يُقْرَأُ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ ».

وَفِي أُخْرَى , لِأَحْمَدَ وَأَبِي دَاوُدَ , وَالتِّرْمِذِيِّ , وَابْنِ حِبَّانَ : « لَعَلَّكُمْ تَقْرَءُونَ خَلْفَ إِمَامِكُمْ ? " قُلْنَا : نَعْمْ . قَالَ : "لَا تَفْعَلُوا إِلَّا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ , فَإِنَّهُ لَا صَلَاةِ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِهَا ».

1. celui qui ne récite pas al fâtiha (“al hamdou”) sa prière n’est pas valide car la récitation de la fâtiha est un pilier pour l’imam, la ma°moûm, le mounfarid (prieur isolé), car les ahâdith sont généraux.

Même le ma°moûm il lui est obligatoire de réciter la fâtiha, sinon sa prière est nulle, sauf s’il vient et que l’imam est en inclinaison, il fait le takbîr d’entrée debout, puis s’incline même s’il n’a pas récité la fâtiha (hadith 333).

Il y a un 2^ème cas où le ma°moûm est exempté de la récitation de la fâtiha : s’il rentre avec l’imam alors que celui-ci récite, et juste après cela l’imam s’incline, de sorte que celui qui vient d’entrer n’a pas eu le temps de réciter la fâtiha : dans ce cas il s’incline avec l’imam, sauf s’il peut terminer rapidement la récitation et rejoindre l’imam dans l’inclinaison)

2. al fâtiha doit être obligatoirement récitée dans chaque rak’a, et la preuve de ceci est la parole « puis fais cela dans toute ta prière » dans le hadith 210

3. il n’y a pas de différence, que l’imam récite à voix haute ou à voix basse, car le prophète

عليه الصلاة والسلام, après avoir terminé la prière de soubh, a dit “ peut-être récitez-vous derrière votre imam ? ”. Ils ont répondu “ Oui ”. Il a répondu “ Ne la faites pas sauf pour la mère du Coran, car il n’y a pas de prière pour celui qui ne la récite pas ”.

4. et ceci montre la valeur de la fâtiha et son importance, et c’est la sourate la plus immense du livre d’Allah. Et c’est une guérison contre la maladie et la morsure du serpent et la piqure du scorpion, mais elle nécessite deux choses : que celui qui la récite ait foi en son profit, et que celui sur qui on la lit ait foi en son profit, à ce moment c’est une guérison avec la permission d’Allah.

Au temps du prophète عليه الصلاة والسلام, un groupe en expédition s’est arrêté chez une tribu arabe et ceci ont refusé de leur donner hospitalité, alors ils se sont mis à l’écart. Puis Allah a envoyé un scorpion au chef de cette tribu et ce scorpion l’a piqué, et la douleur était intense. Les gens de cette tribu sont venus voir les compagnons et leur ont demandé s’il y avait parmi eux quelqu’un qui pourrait lire sur cette personne piquée. Ils ont répondu “Oui, mais en échange de temps de brebis ”. Ils ont accepté. Alors un des compagnons a lu uniquement la fâtiha sur cet homme piqué, alors il a guéri sur place. Et ils leur ont donné les ovins.

Mais c’est comme si les compagnons avaient un doute sur le fait d’accepter ces ovins, jusqu’à ce qu’il soit arrivé à Médine, ils ont interrogé le prophète عليه الصلاة والسلام qui leur dit “ Acceptez-les et donnez-moi en une part ”, et ceci afin d’apaiser leur coeur, puis il a demandé à celui qui a lu le Coran “Qu‘as-tu lu ? ”. Il répondit  “ al fâtiha ”. Le prophète عليه الصلاة والسلام dit alors : « Effectivement c’est une rouqyâ ».

4. quant à ca que font certains, à chaque fois qu’ils veulent quelque chose ils récitent la fâtiha, et ceci n’existe pas chez nous (en Arabie), mais se trouve chez nos frères qui viennent dans notre pays, au moment du contrat de mariage la fâtiha, lorsqu’il y a une réconciliation la fâtiha, ..., ceci est une bid’a et c’est interdit. Car si cela était une bonne chose le prophète عليه الصلاة والسلام et ces compagnons l’aurait faite.

Hadith 219, 220, 221, 222 :

On rapporte d’Anas - رضي اللّه تعالى عنه – que le prophète - صلى الله عليه و سلم –, Aboû Bakr et ’Omar - رضي اللّه تعالى عنهما - débutaient la prière par la parole « al hamdoulillêhi rabbil ‘âlamîn ». [Hadith agréé].

Mouslim a ajouté « Ils ne récitaient pas « bismillêhi-rahmâni-rahîm » ni dans le début de la lecture ni dans sa fin ».

Et dans une version de Ahmed et Annasâ-î et Ibni Khouzaymah on trouve : « Ils ne récitaient pas «bismillêhi-rahmâni-rahîm » à voix haute ».

Et dans une autre version de Ibni Khouzaymah on trouve : « Ils la récitaient à voix basse ».

Et c’est le sens de la négation qui se trouve dans la version de Mouslim, contrairement à ceux qui l’on qualifiée s’imparfaite ».

وَعَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه : « أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ كَانُوا يَفْتَتِحُونَ الصَّلَاةِ بِـ (اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

زَادَ مُسْلِمٌ: « لَا يَذْكُرُونَ : ( بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ) فِي أَوَّلِ قِرَاءَةٍ وَلَا فِي آخِرِهَا ».  

وَفِي رِوَايَةٍ لِأَحْمَدَ , وَالنَّسَائِيِّ وَابْنِ خُزَيْمَةَ : « لَا يَجْهَرُونَ ‏بِبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم ِ ».  

وَفِي أُخْرَى لِابْنِ خُزَيْمَةَ : « كَانُوا يُسِرُّونَ ».  

وَعَلَى هَذَا يُحْمَلُ النَّفْيُ فِي رِوَايَةِ مُسْلِمٍ , خِلَافًا لِمَنْ أَعَلَّهَا.

On rapporte de Nou’aym Ibnil Moudjmir - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « J’ai prié derrière Abî Hourayra - رضي اللّه تعالى عنه – et il récita « bismillêhi-rahmâni-rahîm ». Puis il récita la mère du Coran (al fâtiha) jusqu’à ce qu’il arrive à la parole « waladdâllîne », il dit « âmîne », et il dit à chaque fois qu’il se prosternait et qu’il se levait de la position assise « Allâhou akbar ». Puis il dit lorsqu’il fit le salut final : « Par celui qui dédient mon âme dans Sa main, je suis celui dont la prière ressemble le plus à celle du prophète - صلى الله عليه و سلم –.

[Hadith rapporté par Annasâ-i et Ibnou khouzaymah ».

وَعَنْ نُعَيْمٍ الْمُجمرِ رضي الله عنه قَالَ : « صَلَّيْتُ وَرَاءَ أَبِي هُرَيْرَةَ فَقَرَأَ : (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) . ثُمَّ قَرَأَ بِأُمِّ الْقُرْآنِ , حَتَّى إِذَا بَلَغَ : (وَلَا الضَّالِّينَ) , قَالَ : "آمِينَ" وَيَقُولُ كُلَّمَا سَجَدَ , وَإِذَا قَامَ مِنْ الْجُلُوسِ : اَللَّهُ أَكْبَرُ . ثُمَّ يَقُولُ إِذَا سَلَّمَ : وَاَلَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنِّي لَأَشْبَهُكُمْ صَلَاةً بِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ».رَوَاهُ النَّسَائِيُّ وَابْنُ خُزَيْمَةَ

On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Si vous récitez la fâtiha alors récitez « bismillêhi-rahmâni-rahîm » car c’est un de ses versets.

[Hadith rapporté par Addâraqoutniy qui l’a qualifié de mawqoûf].

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « إِذَا قَرَأْتُمْ الْفَاتِحَة فَاقْرَءُوا : ( بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ) , فَإِنَّهَا إِحْدَى آيَاتِهَا ». رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ , وَصَوَّبَ وَقْفَهُ .

On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم –, lorsqu’il terminait la lecture de la mère du Coran (al fâtiha), élevait la voix et disait « âmîne ».

[Hadith rapporté Addâraqoutniy qui l’a qualifié de bon, et Al hâkim qui l’a qualifié d’authentique].

Aboû Dâwoûd et Attirmidhiy ont rapporté un hadith similaire de Wâ-il Ibni Houdjr.

وَعَنْهُ قَالَ : « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلمإِذَا فَرَغَ مِنْ قِرَاءَةِ أُمِّ الْقُرْآنِ رَفَعَ صَوْتَهُ وَقَالَ : "آمِينَ ».رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ وَحَسَّنَهُ , وَالْحَاكِمُ وَصَحَّحَهُ .

وَلِأَبِي دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيِّ مِنْ حَدِيثِ وَائِلِ بْنِ حُجْرٍ نَحْوُهُ.

1. on ne récite pas la basmalah (le fait de dire « bismillêh ») à voix haute dans la prière car le prophète عليه الصلاة والسلام, Aboû bakr et ’Omar (ra) ne la récitaient pas à voix haute, comme cela est rapporté dans les deux livres authentiques et autres.

La sounna pour celui qui est imam dans la prière de nuit (maghrib, ’ichâ, soubh) ou dans la prière de qiyâmoullayl (prière surérogatoire de nuit), c’est de ne pas réciter la basmalah à voix haute, car la basmalah ne fait pas partie de la fâtiha, avec comme preuve le hadith authentique où Allah dit : “J’ai partagé la prière entre moi et mon serviteur en deux parties, lorsqu’il dit « al hamdoulillêhi rabbil ’âlamîne » Allah dit “ hamidanî ‘abdî ” et ici il n’a pas évoqué la basmalah.

Et ce qui a été rapporté comme ahâdith montrant que la basmalah fait partie de la fâtiha est faible comparé aux autres ahâdith authentiques montrant qu’elle n’en fait pas partie et qu’on ne la récite  pas à voix haute.

Mais si quelqu’un la récite à voix haute, on ne lui fait pas de reproche comme l’on dit certains savants, car ceci fait partie des choses dans lesquelles l’idjtihèd est permis. Mais le mieux est de réciter la basmalah à voix basse même dans la prière à voix haute.

Et le fait que Aboû Hourayra ait récité la basmalah à voix haute ne veut pas dire que c’est une sounna, mais ce qui apparaît c’est qu’il l’a fait pour enseigner comme la fois où Abdoullah Ibnou ‘Abbâs a récité la fâtiha à voix haute dans la prière mortuaire en disant qu’il l’a fait pour qu’ils sachent que cela fait partie de la sounna. En effet nous savons que le prophète عليه الصلاة والسلام, Aboû bakr et ’Omar (ra) ne récitaient pas la basmalah à voix haute

2. al fâtiha s’appelle « oummoul qour-ân » (la mère du Coran) car les différents sens du Coran s’y trouvent : on y trouve le tawhîd (l’unicité), la croyance au jour dernier, la division des gens en catégories : les biens-guidés, les gens qu’Allah a comblé de Ses bienfaits, les égarés, ceux qui ont encouru Sa colère

3. lorsque l’on termine la fâtiha on dit “ âmîne ”, et ceci est une sounna, et cela veut dire « Ô Allah accepte ».

Et on le dit à voix haute si on récite la fâtiha à voix haute comme dans la prière du marghrib, du ‘ichâ, du fadjr, la prière nocturne... . Et  ceci est valable pour l’imam comme pour le ma°moûm.

Le hadith qui dit cela est authentique et donc il ne faut pas l’abandonner, ni faire de reproche à celui qui dit âmîne à voix haute, mais il faut plutôt faire le reproche à celui qui dit “ âmîne ” à voix basse car le hadith est authentique de sorte qu’il sert de preuve

4. est-ce que le ma°moûm dit “ âmîne ” après que l’imam ait dit « waladdâllîne » ou attend-il que l’imam ait dit “ âmîne ” ?

→ Le plus juste c’est qu’il dit “ âmîne ” après que l’imam ait dit « waladdâllîne », d’après ce qui est rapporté sans sahih Mouslim d’Abî Hourayra, que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : « lorsque l’imam dit « waladdâllîne » dites alors « âmîne ».

Quant à la parole rapportée dans les 2 sahih « Et lorsqu’il fait le ta°mîn faites le ta°mîn », cela veut dire « lorsqu’il arrive à l’endroit où on dit âmîne » ou cela veut dire « lorsqu’il commence à dire âmîne alors dites âmîne », et cela ne veut pas dire « lorsqu’il termine de dire âmîne ».

En effet, dans le 2ème hadith cette parole peut avoir ces différents sens, mais le 1er hadith montre que le sens ici est « lorsqu’il arrive à l’endroit où on dit âmîne » ou cela veut dire « lorsqu’il commence à dire âmîne alors dites âmîne »

5. « takbîroul intiqâl » (le takbir de changement de position) fait partie des « wâdjibât » (obligations) d’après l’avis le plus juste (certains savants disent que c’est une sounna). Et la preuve de cela est le fait que le prophète عليه الصلاة والسلام le faisait tout le temps, et il n’est pas rapporté qu’il l’ait abandonné une seule fois, et il a dit « priez comme vous m’avez vu priez ».

Et donc celui qui délaisse volontairement ce takbîr, sa prière est annulée, et celui qui le délaisse par oublie le récupère avec la prosternation de distraction.

Hadith 231 :

On rapporte de ‘Âicha - رضي اللّه تعالى عنها – qu’elle a dit : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم – disait dans son inclinaison et dans sa prosternation : « Perfection à Toi notre Seigneur et louange à Toi, Ô Allah pardonne-moi ».

[Hadith agréé].

وَعَنْ عَائِشَةَ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا- قَالَتْ : « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: فِي رُكُوعِهِ وَسُجُودِهِ : "سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ , اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

- Dans une version ‘Âicha (ra) a dit que lorsque la parole d’Allah “ idhâ djâ-a nasroullahi... ”  (sourate  n°110) est descendu le prophète عليه الصلاة والسلام multipliait le fait de dire en roukoû’ et en soudjoûd

“ soubhânakallâhoumma rabannâ wabihamdik Allâhoumma-ghfirlî ”

 سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ, اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي.

Donc il est bien de ressembler au prophète عليه الصلاة والسلام et donc il faut multiplier le fait de dire ce dhikr et cette dou’a. La première partie est un “thanâ°” (le fait de vanter Allah) et la deuxième partie est une dou’â, et ceci concorde avec la parole d’Allah dans cette sourate

 فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا → « alors, par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Car c’est Lui le grand Accueillant au repentir ».

- Ce qui apparait du hadith est qu’il le faisait عليه الصلاة والسلام en roukoû’ et en soujoûd, et donc dans le roukoû’ il y a parfois une dou’â malgré que la règle de base dans le roukoû’ c’est qu’on glorifie le Seigneur. Donc cette dou’â est une exception.

Hadith 232 :

On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم – disait « Allâhou akbar » lorsqu’il était debout pour accomplir la prière (le takbîr d’entrée), puis il disait « Allâhou akbar » lorsqu’il s’inclinait, puis il disait « sami’allâhou liman hamidah » lorsqu’il levait le dos de l’inclinaison, puis il disait lorsqu’il était debout « rabbanâ walakal hamd », puis il disait « Allâhou akbar » en descendant vers la prosternation, puis il disait « Allâhou akbar » lorsqu’il levait la tête, puis il disait « Allâhou akbar » lorsqu’il se prosternait, puis il disait « Allâhou akbar » lorsqu’il se relevait, puis il faisait cela dans toute la prière, et il disait « Allâhou akbar » lorsqu’il se relevait de la position assise après les deux premières rak’at ».

[Hadith agréé].

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ -رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُ- قَالَ : « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ يُكَبِّرُ حِينَ يَقُومُ , ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْكَعُ , ثُمَّ يَقُولُ : "سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ" حِينَ يَرْفَعُ صُلْبَهُ مِنَ الرُّكُوعِ , ثُمَّ يَقُولُ وَهُوَ قَائِمٌ : "رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ" ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَهْوِي سَاجِدًا , ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْفَعُ رَأْسَهُ, ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَسْجُدُ ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْفَعُ , ثُمَّ يَفْعَلُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ كُلِّهَا , وَيُكَبِّرُ حِينَ يَقُومُ مِنَ اثِّنْتَيْنِ بَعْدَ الْجُلُوسِ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

1. les “ takbîrât ” sont de trois catégories:

- une 1^ère partie qui est un pilier

- une 2^ème partie qui est une obligation

- une 3^ème partie qui est une sounnah

La 1^ère partie c’est “ takbîratoul ihrâm ” (le takbîr d’entrée), la prière n’est valable qu’avec lui. Si quelqu’un se met dans le rang et oublie et récite la fâtiha sans prononcer takbîratoul ihrâm, sa prière n’est pas valable, car c’est un pilier de la prière.

La 2^ème partie ce sont les « takbîrâtoul intiqâl » (les taqbîrât de déplacement c-a-d de changement de position) : en faisant le roukoû’, en faisant le soudjoûd, en se relevant du soudjoûd, en se prosternant de nouveau, en se relevant pour la rak’a suivante.

Concernant le takbîr pour le roukoû’, il doit être fait pendant le changement de position, et certains savants ont même dit que s’il commence le takbîr avant de démarrer le déplacement ou qu’il le termine seulement en arrivant au roukoû’ ce n’est pas valable et sa prière est annulée. Mais cet avis comporte une grande difficulté, et si on l’appliquait beaucoup de gens et d’imams ne seraient pas en règle.

Mais il est clair qu’il est recommandé de faire le takbîr entre le départ et l’arrivé au roukoû’ car le “qiyâm” (la position debout) comporte un dhikr particulier et l’inclinaison comporte un dhikr particulier, et donc si on allonge le takbîr jusqu’à ce qu’on entre dans le roukou’ on fait entrer dans le roukou’ un dhikr qui n’en fait pas partie. Et si on prononce le takbîr avant de descendre on fait entrer dans la position debout un dhikr qui n’en fait pas partie.

→ Donc l’avis le plus juste c’est que le takbîr de déplacement, pour les différentes positions, doit être fait pendant le changement de position, et qu’il est quand-même permis de le débuter avant le déplacement, et qu’il est quand-même permis de le terminer en arrivant à la prochaine position. Par contre il n’est pas valable de le dire complètement avant le changement de position, de même qu’il n’est pas valable de le débuter seulement en arrivant à la prochaine position, car dans ce cas on aura entré un dhikr dans une position qui n’est pas la sienne et on aura abandonné un dhikr dans la position qui est la sienne.

La 3^ème partie : les savants ont dit que c’est le cas où on rejoint l’imam en position de roukoû’, on fait takbîratoul ihrâm debout puis on s’incline, et le takbîr pour s’incliner ici est une sounna, si on veut on le fait, si on veut on ne le prononce pas

2. il n’y a pas de différence entre les « takbîrâtoul intiqâl » (les taqbîrât de déplacement c-a-d de changement de position), elles se prononcent de la même façon avec la même longueur, car il n’a pas été rapporté de différence entres-elles, contrairement à ce que font certains imams

3. lorsqu’il se relevait عليه الصلاة والسلام du roukoû’ il disait “ sami’allâhou liman hamidah”, et donc il faut le dire en se relevant du roukoû’ et non en arrivant à la position debout.

La parole “ sami’allâhou liman hamidah” “ Allah a entendu celui qui l’a loué ” : les savants ont dit que cela veut dire « Allah a répondu à celui qui l’a loué », car dans la langue arabe “ assam’ ” peut vouloir dire “ al istidjâbah ” (la réponse) comme dans le verset : وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ → « Et ne soyez pas comme ceux qui disent : « Nous avons entendu », alors qu’ils n’entendent pas. » ici la parole « lâ yasma’oûn » (il n’entendent pas) veut dire “ la yastadjîboûn ” (il ne répondent pas) ; et la réponse d’Allah c’est qu’il récompense la bonne action (al hasanah) par dix hasanât jusqu’à sept cent, et jusqu’à plus que cela

4. lorsqu’il était debout عليه الصلاة والسلام, il disait “ rabbanâ walakal hamd ” pour pratiquer tout de suite l’acte qui mène à la récompense cité au-dessus.

L’imam et le mounfarid (celui qui prie seul) disent “ rabbanâ walakal hamd ” lorsqu’ils sont debout après l’inclinaison, alors que le ma°moûm dit “ rabbanâ walakal hamd ” pendant qu’il se relève de l’inclinaison (voir l’explication de zâd al moustaqni’).

Et il y a quatre façons de dire cette parole d’après les ahadith, elles sont toutes valables, et il est bon d’en dire une parfois, et une autre parfois :

* Rabbanâ wa lakal hamd

* Rabbanâ lakal hamd

* Allahoumma rabbanâ lakal hamd

* Allahoumma rabbanâ wa lakal hamd 

Hadith 233 :

On rapporte de Abî Sa’îd Al khoudriy - رضي اللّه تعالى عنه– qu’il a dit : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم– disait lorsqu’il levait la tête de l’inclinaison : « Ô Allah à Toi la louange autant que le contenu des cieux et autant que le contenu de la terre, et autant que le contenu de ce que Tu veux en dehors de cela, oh Celui qui mérite la louange et la gloire, ceci est la parole la plus véridique qu’a dit le serviteur, et nous sommes tous tes serviteurs. Ô Allah personne ne peut empêcher ce que Tu as donné et personne ne peut donner ce que Tu as empêché, et celui qui est riche ne peut être bénéfique car la richesse vient de Toi ».

[Hadith rapporté par Mouslim].

وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ -رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُ- قَالَ : « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ قَالَ : " اَللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ مِلْءَ السَّمَوَاتِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ , وَمِلْءَ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ , أَهْلَ الثَّنَاءِ وَالْمَجْدِ , أَحَقُّ مَا قَالَ الْعَبْدُ - وَكُلُّنَا لَكَ عَبْدٌ - اَللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ , وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ , وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ .

- Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلامse relevait du roukoû’ il disait ce dhikr, et donc il est recommandé de le dire.

- dans la parole « mil-assamâwât ... » (autant que le contenu des cieux), comment est ce que « al hamd » peut remplir les cieux alors que “al hamd” (la louange) est une “ ma’na ” (quelque chose qui n’est pas physique) :

* certains savants ont dit : si ce “ hamd ” était un corps il remplirait les cieux, par sa grande quantité et sa grandeur.

* d’autres ont dit : Ta louange ô Seigneur, tu la mérites pour chacun de tes actes ; les actes (af’âl) d’Allah ont rempli les cieux et la terre car tout ce qui a lieu dans les cieux et la terre se fait par les actes d’Allah. Et cette explication est plus large et plus claire.

- la parole « wa mil-amâchi°ta min chay-in ba’d » : c’est à dire ce qui est en plus des cieux et de la terre, car en dehors de cela il y a “ al  koursiy ” (le repose-pied), “ al ‘arch ” (trône), et peut-être des autres créatures que nous ne connaissons pas. Car nous n’avons reçu de la science que peu de choses.

- la parole « ahla-thanâ-i wal madjd » : C’est à dire ô Toi qui mérites les louanges et la gloire. C’est un “ tawassoul ” par le fait qu’Il mérite les louanges et la gloire. On peut dire également dire “ ahlou-thanâ-i ” c’est à dire “ anta ahlou-thanâ-i ...”

- « ahaqqou mâqâlal ’abd » : le fait de Te décrire comme le plus méritant des louanges et la gloire est ce qu’il y a de plus véridique, de plus concret que le serviteur puissent dire.

- « wa koulounâ laka ‘abdoun » : c’est à dire “ koullou wâhidin minnâ ” (chacun d’entre nous est Ton serviteur).

- « lâ mâni‘a limâ a‘tayt » : rien ne peut empêcher ce que Tu as écris (qaddayta) que tu donnerais ; et ce que Tu as donné à plus forte raison.

-  « walâ mou’tiya limâ mana’ta » : nul ne peut donner que Tu as écris (qaddayta) que Tu ne donnerais pas.

Ainsi ce qui nous arrive de la part de quelqu’un, nous vient d’Allah, c’est Lui qui a mis dans son coeur le fait de le donner.

Donc nous avons la certitude que tout ce qui nous vient, vient d’Allah et c’est la même chose pour ce qui ne nous vient pas. Et tout ceci est fait avec la “ hikma ” (sagesse, qui veut dire le fait de mettre chaque chose à sa place), car tous les actes d’Allah sont faits avec sagesse. 

Allah a dit : وَمَا تَشَاءُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا → « Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille. Et Allah est Omniscient et Sage ».

- « walâ yanfa’ou dhal djadi … » : « al djadou » veut dire ici “ al ghinâ ” (la richesse) et non le grand-père.

Ainsi celui qui a la richesse ne peut pas se passer de Toi et il a besoin de Toi. Et on ne peut repousser par notre richesse quelque chose qu’Allah a voulu.

Exemple : Si quelqu’un a une grande armée et beaucoup de biens et Allah lui veut un mal, cette personne ne peut repousser ce mal par sa richesse.

Hadith 234 :

On rapporte de Ibni ‘Abbâs - رضي اللّه تعالى عنهما - qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « On m’a ordonné de me prosterner sur 7 membres : sur le front –et il désigna son nez avec la main-, et les mains, et les genoux, et les bouts des pieds ».

[Hadith agréé].

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا- قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ : عَلَى الْجَبْهَةِ - وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى أَنْفِهِ - وَالْيَدَيْنِ , وَالرُّكْبَتَيْنِ , وَأَطْرَافِ الْقَدَمَيْنِ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ .

1. la parole « on m’a ordonné » veut dire « Allah m’a ordonné » car le prophète عليه الصلاة والسلام est un serviteur, Allah lui ordonne et lui interdit (comme dans le hadith 230).

Mais il est celui qui a le plus haut niveau d’adoration d’Allah et de remerciement d’Allah (choukr), au point de se lever la nuit et prier longtemps jusqu’a ce que ses pieds se fendent, et il disait

عليه الصلاة والسلام “ ne serais-je pas un serviteur reconnaissant ? ”.

2. il faut se prosterner avec 7 membres :

* le front, et le prophète عليه الصلاة والسلام désigna son nez avec la main pour montrer que le nez  est une partie du front et qu’il est obligatoire de se prosterner dessus.

* les deux mains

* les deux genoux

* les extrémités des pieds c’est à dire les doigts de pied.

Donc il est obligatoire de se prosterner sur ces 7 membres :

° Celui qui se prosterne en levant le front (c’est à dire il se prosterne sur le nez) son soudjoûd n’est pas valable.

° Celui qui se prosterne en levant son nez, son soudjoûd n’est pas valable

° Celui qui se prosterne en levant sa main, son soudjoûd n’est pas valable

° Celui qui se prosterne en levant son pied, son soudjoûd n’est pas valable.

Celui qui se prosterne et lève une partie d’un membre comme quelque doigts d’une main ou un doigt, le soudjoûd est valable. De même si quelqu’un lève les doigts de pied mais le pouce du pied touche le sol, la prosternation est valable ; mais le mieux est que tous les doigts touchent le sol.

Ce qui apparait de la parole du prophète عليه الصلاة والسلام “ al yadayn ” (les mains), c’est que la prosternation sur les mains est valable que ce soit sur le dos des mains ou l’intérieur des mains (paumes).

Donc si quelqu’un se prosterne sur le dos de la main sa prosternation est valable, mais c’est contraire à la sounna.

Concernant les pieds il faut se prosterner dessus alors qu’ils sont debout afin que les extrémités des pieds soit sur le sol. Et si quelqu’un se prosterne sur le coté du pied, ce n’est pas valable, il faut obligatoirement se prosterner sur les extrémités des pieds comme l’a dit le prophète عليه الصلاة والسلام.

Beaucoup de gens, lorsqu’ils ont envie de se gratter alors qu’ils sont prosternés, lèvent leur main pour se gratter : ceci est interdit, il faut se retenir et lorsqu’ils se lèvent du soudjoûd ils se grattent.

Et si quelqu’un le fait, ce qui apparaît c’est que sa prosternation est valable si cela dure un court moment et qu’elle n’est pas valable si cela dure toute la prosternation.

Beaucoup de gens, lorsqu’ils se prosternent, mettent un pied sur l’autre, leur prosternation n’est pas valable

3. ce qui apparaît du hadith, c’est que la prosternation est valable même s’il y a entre soit et le lieu de prosternation un obstacle, comme le fait de mettre un mouchoir et se prosterner dessus : c’est valable car on s’est prosterné sur le front.

Mais les savants ont dit qu’il est “ makroûh ” (déconseillé) de se prosterner sur quelque chose qui est sous le front uniquement (c-a-d un obstacle qui se trouve uniquement sous le front et non le reste du corps), en expliquant que ceci est l’acte des “ râfidah ” (chiite) car les chiites innovateurs font le “ tabarrouk ” (la recherche de bénédiction) avec la prosternation sur la terre qui vient de karbala, et c’est pour cela qu’ils fabriquent des petits morceaux de terre cuite qu’ils couvrent et mettent dans leur poche, et lorsqu’ils  se prosternent ils la posent entre leur front et le sol.

Donc si quelqu’un pose un mouchoir uniquement sous le front, les savants ont dit que c’est makroûh car c’est une ressemblance aux innovateurs “ arrâfidah ”

4. si on se prosterne sur certains membres, comme le fait de poser les mains sur le sol et poser le front sur le dos de la main, le soudjoûd n’est pas valable car on a mis comme obstacle avec le sol certains membres de la prosternation

5. si on se prosterne sur quelque chose qui est relié à nous comme la ghoutra (voile porté par l’homme) c’est déconseillé (makroûh), sauf pour un besoin (hâdjah).

Ainsi Anas Ibn Malik (ra) a dit :

‏كُنَّا نُصَلِّي مَعَ النَّبِيِّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏فِي شِدَّةِ الْحَرِّ فَإِذَا لَمْ يَسْتَطِعْ أَحَدُنَا أَنْ يُمَكِّنَ وَجْهَهُ مِنْ الْأَرْضِ بَسَطَ ثَوْبَهُ فَسَجَدَ عَلَيْهِ ‏ : « Nous prions avec le prophète عليه الصلاة والسلام durant la chaleur intense, et lorsque l’un d’entre nous ne pouvait poser son front sur le sol, il étalait son vêtement pour se prosterner dessus ». (Sahih Al Boukhâri). La parole « lorsque l’un d’entre nous ne pouvait poser » montre qu’il ne convient pas qu’on se prosterne sur quelque chose de relié à soi, sauf s’il y a un besoin.

Ainsi, la prosternation sur un obstacle se divise en 3 catégories :

            - lorsque l’obstacle fait partie des membres de la prosternation, comme le fait de poser le front sur la main : la prosternation n’est pas valable

            - lorsque l’obstacle est relié à soi sans faire partie des membres de la prosternation, comme le fait de poser le front sur une partie de son vêtement ou sur sa ghoutra (voile porté par l’homme) : c’est déconseillé (makroûh), sauf pour un besoin (hâdjah).

            - lorsque l’obstacle est séparé de soi, comme le fait de prier sur un tapis : c’est permis car c’est confirmé du prophète عليه الصلاة والسلام mais il est “ makroûh ” (déconseillé) de se prosterner sur quelque chose qui est sous le front uniquement (c-a-d un obstacle qui se trouve uniquement sous le front et non le reste du corps)

6. si on est incapable de se prosterner sur un des membres de la prosternation, comme dans le cas où on a une blessure dans un pied et qu’il n’est pas possible de le poser (ou le front), on est exempté de la prosternation sur ce membre d’après la parole d’Allah فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ « craignez donc Allah autant que vous le pouvez » et la parole du prophète عليه الصلاة والسلام وإذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم "et si je vous ordonne une chose faites-en ce que vous pouvez" ; et le plus juste c’est qu’on n’est pas exempté dans ce cas de la prosternation sur les autres membres d’après ces textes.

Hadith 244 :

On rapporte de Al Hassen Ibni ‘Ali - رضي اللّه تعالى عنهما - qu’il a dit : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم – m’a enseigné des paroles a dire dans le qounoût du witr : « Ô Allah guide-moi avec ceux que tu as guidés, et préserve-moi avec ceux que tu as préservés, et allies-Toi à moi avec ceux à qui Tu t’es allié, et bénis ce que tu m’a donné, et épargne-moi du mal se trouvant dans ce que tu as décrété, car Tu décrètes et personne ne décrète au-dessus de Toi, car celui à qui Tu t’es allié ne peut être humilié, Ton bien est immense Ô notre Seigneur et Tu es le très haut ».

[Hadith rapporté par les cinq].

Attabarâniy et Al Bayhaqiy ont ajouté : « et n’est pas vainqueur celui dont Tu es l’ennemi ».

Annasâ-iy a ajouté à la fin d’une autre version : « et qu’Allah prie sur le prophète ».

Al Bayhaqiy rapporte d’Ibni ‘Abbas - رضي اللّه تعالى عنهما - : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم – nous enseignait une invocation à dire dans le qounoût de la prière du soubh ». Et sa chaîne de transmission est faible.

وَعَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا- ; قَالَ : « عَلَّمَنِي رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَلِمَاتٍ أَقُولُهُنَّ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ : " اَللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ , وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ , وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ , وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ , وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ , فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيْكَ , إِنَّهُ لَا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ , تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ ». رَوَاهُ اَلْخَمْسَةُ .

وَزَادَ الطَّبَرَانِيُّ وَالْبَيْهَقِيُّ : « وَلَا يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ ».  

زَادَ النَّسَائِيُّ مِنْ وَجْهٍ آخَرَ فِي آخِرِهِ : « وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ ».

وَلِلْبَيْهَقِيِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا- : « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلميُعَلِّمُنَا دُعَاءً نَدْعُو بِهِ فِي الْقُنُوتِ مِنْ صَلَاةِ الصُّبْحِ ». وَفِي سَنَدِهِ ضَعْفٌ .

1. le hadith de ibn ‘Abbas (fin de ce hadith) est faible et donc on ne le prend pas en compte

2. le hadith de Hassen ibni ‘Ali est “ hassan ” (bon) et certains savants l’ont élevé au degré de

“ sahih ” (authentique)

3. ce hadith est une preuve qu’on fait le qounoût dans la prière du witr car le prophète عليه الصلاة والسلام a enseigné à Hassen ibni ‘Ali une invocation à dire dans ce qounoût.

Mais le mieux est de ne pas le faire constamment car il n’est pas rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام qu’il faisait le qounoût dans sa prière de nuit. Ainsi certains savants ont dit qu’il est légiféré uniquement durant ramadane et d’autres uniquement dans la 2^ème quinzaine de ramadane

4. lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام enseigne à quelqu’un quelque chose c’est pour lui et pour autre que lui ; comme le hadith de Ibni Mas’oud (ra) où il dit que le prophète عليه الصلاة والسلام lui a enseigné le tachahhoud.

Et le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas défini une règle pour une personne en particulier pour sa personne même mais pour une situation qui peut concerner la communauté.

Et les “ ahkâm ” (règles) sont liées à leurs causes, et donc quand la cause est présente pour une personne la règle s’applique sur lui

5. dans la parole “ le prophète m’a enseigné des paroles a dire dans le qounoût du witr ” il y a une réponse à ceux qui disent qu’il est interdit de rajouter des paroles dans le qounoût en plus de ces paroles. En effet ceci montre qu’il y a d’autres paroles et les paroles citées ici sont une catégorie des paroles que l’on dit.

Et donc si on ajoute des dou’â en plus de celles-ci dans le qounoût du witr il n’y a pas de mal, car le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas limité.

Hadith 245 :

On rapporte de Abî Hourayrah رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Lorsque l’un d’entre vous se pose au sol, qu’il ne se pose pas comme le fait le chameau, et qu’il poses les mains avant les genoux ».

[Hadith rapporté par les trois].

Ce hadith est plus fort (dans le degré d’authenticité) que le hadith de Wâ-il Ibni Houdjr رضي اللّه تعالى عنه – disant : « J’ai vu le prophète - صلى الله عليه و سلم –, lorsqu’il se prosternait, poser les genoux avant les mains ».

[Hadith rapporté par les quatre].

Le premier a un « châhid » (témoin) dans le hadith de Ibni ‘Oumar - رضي اللّه تعالى عنهما - qualifié d’authentique par Ibni Khouzaymah, et Al Boukhâriy l’a cité en tant que hadith « mou’allaq » (sans la fin de la chaîne de transmission) et « mawqoûf » (c’est la parole du compagnon Ibnou ‘Oumar).

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : «  إِذَا سَجَدَ أَحَدُكُمْ فَلَا يَبْرُكْ كَمَا يَبْرُكُ الْبَعِيرُ , وَلْيَضَعْ يَدَيْهِ قَبْلَ رُكْبَتَيْهِ ». أَخْرَجَهُ الثَّلَاثَةُ .

وَهُوَ أَقْوَى مِنْ حَدِيثِ وَائِلٍ : « رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا سَجَدَ وَضَعَ رُكْبَتَيْهِ قَبْلَ يَدَيْهِ ». أَخْرَجَهُ الْأَرْبَعَةُ . 

فَإِنَّ لِلْأَوَّلِ شَاهِدًا مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنه صَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ , وَذَكَرَهُ الْبُخَارِيُّ مُعَلَّقًا مَوْقُوفًا .

Quand on veut faire la première prosternation en partant de la position debout, pose-t-on d’abord les mains ou les genoux ?

Ibnou Hadjar dit que le hadith de Abî Hourayra est plus authentique que celui de Wâ-il Ibni Houdjr, c’est comme s’il voulait dire qu’il y a contradiction entre les deux hadith.

Mais le plus juste c’est que les deux montrent la même chose : que la sounnah c’est de poser les genoux avant les mains, mais le hadith de Wâ-il Ibni Houdjr est une sounna “ fi’liyyah ” (acte) et le hadith de Abî Hourayra est une sounna “ qawliyyah ” (par la parole) où il informe que le prophète

عليه الصلاة والسلام a défendu de poser ses mains avant les genoux dans la prosternation.

En effet, dans le hadith de Abî Hourayra (ra) le prophète عليه الصلاة والسلام a dit « qu’il ne se pose pas au sol comme le fait le chameau » ; et si nous regardons le chameau lorsqu’il se pose au sol, nous voyons qu’il commence par ses mains (ses pattes avant) et il n’y a pas de doute là dessus, toute personne qui a vu le chameau sait qu’il commence par les mains avant les pieds. Donc si on pose les mains avant les genoux en faisant le premier soudjoud on fait comme le chameau lorsqu’il s’accroupit, et le prophète عليه الصلاة والسلام a défendu de faire cela. Et donc s’il a défendu de s’accroupir comme le chameau c’est qu’il faut poser les genoux avant les mains comme il l’a fait عليه الصلاة والسلام d’après le hadith de Wâ-il Ibni Houdjr.

→ Donc il ne faut pas poser les mains en premier, et donc il faut poser les genoux en premier.

Et avec cela, les deux hadith sont en accord et l’un n’annule pas l’autre.

Si quelqu’un dit : “Que dites-vous de la parole dans le hadith de Abî Hourayra « et qu’il pose les mains avant les genoux » ?

Nous disons ce qu’a dit le grand savant Al-Hâfidh Ibnoul Qayyim (ra) : ceci fait partie de ce qui été inversé par le rapporteur, c’est comme si le rapporteur voulait dire “ et qu’il pose les genoux avant les mains ” mais il a inversé et a dit “ qu’il pose les mains avant les genoux ”. Et ceci peut arriver, une erreur de l’être humain est possible. Et si nous ne disons pas cela, la première partie du hadith contredirait la fin du hadith car le prophète عليه الصلاة والسلام a défendu de s’accroupir comme le fait le chameau, et ceci est une interdiction de commencer par poser les mains, et la fin du hadith montre qu’il faut commencer par poser les mains donc il serait contradictoire.

Et on doit se baser sur la règle et non sur la conséquence, et la règle ici c’est “ qu’il s’accroupisse pas comme le fait le chameau ” et la conséquence ici c’est “ qu’il pose les mains avant les genoux ”. La conséquence ne correspond pas à la règle, et donc comme l’a dit Ibnoul Qayyim (ra), le rapporteur a inversé.

Et ceci n’est pas impossible et Ibnoul Qayyim a évoqué dans Zâd Al Ma’âd de nombreux exemples parmi les ahadith authentiques qui se trouvent dans Al boukhari et autre où il y a eu inversion chez le rapporteur car celui ci n’est pas infaillible.

Exemple : Le hadith disant qu’il restera dans le feu un vide, alors Allah créera des gens qu’il entrera en enfer jusqu’à ce que celui ci soit plein. Ici il y a eut une inversion car l’endroit où il restera un vide est le paradis, il restera un vide après que ceux du bas monde y soit entré, alors Allah créera des gens qu’il entrera au paradis par Sa miséricorde et Sa bonté.

Quant à l’enfer il n’y restera pas de vide, mais plutôt elle dira “ hal mimmazîd ” (Y en a-t-il encore ?) jusqu’a ce que le Seigneur y mette son pied et elle dira “ Qat ! Qat ! ” (Cela suffit ! Cela suffit !). Et donc l’inversion chez les rapporteurs est quelque chose de possible car l’homme fait des erreurs.

Certains disent que le chameau se pose sur les genoux car ses genoux sont dans ses mains (ses pattes avant). Nous disons que ceci est vrai mais le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas dit “ qu’il ne s’accroupisse pas sur ce sur quoi s’accroupit le chameau ” mais il a dit “qu’il ne s’accroupisse pas comme s’accroupit le chameau ” et donc l’interdiction concerne “ assifah ” (ce qui apparaît, la description) et non le membre sur lequel on se prosterne, et donc entre les deux il y a une grande différence.

Et donc si on se prosterne pour le premier soudjoûd en venant de la position debout, on pose d’abord les genoux, puis les mains, puis le front et le nez, et ceci est l’ordre naturel du corps :on descend ce qui est le plus bas puis ce qui juste après … . Et on lève ce qui est le plus haut puis en suivant. En se relevant on commence par le front, puis les mains, puis les genoux.

Et nous disons : si la personne est dans l’incapacité, que ce soit du à la lourdeur de son corps, ou la maladie, ou une douleur dans les genoux, il n’y a pas de mal à poser les mains en premier car ceci est un besoin.

Et c’est ce à quoi a fait référence l’Imam Al boukhari (ra) en citant le hadith de Ibni ‘Oumar (ra) qu’a utilisé Ibnou Hadjar comme témoin (appuie) au hadith de Abî Hourayah : lorsque Ibnou ‘Oumar (ra) a vieilli il s’est alourdi au point de prier assis en tailleur et non “ mouftarichan” (position assise habituelle), et donc lorsqu’il voulait se prosterner, comme d’autres personnes âgées pour qui le soudjoûd en partant de la position debout est difficile, il posait ses mains avant les genoux. Et donc ce hadith ne vient pas renforcer le hadith de Abî Hourayah contrairement à ce qu’à dit Ibnou Hadjar, car Ibnou ’Oumar disait que ses jambes ne pouvaient pas le porter, car il avait vieillit et s’était alourdi.

Hadith 246 :

On rapporte Ibni ‘Oumar - رضي اللّه تعالى عنهما – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى الله عليه و سلم – s’asseyait pour le tachahhoud, il posait la main gauche sur le genou gauche, et la main droite sur le genou droit, et faisait le signe de 53 avec ses doigts, et montrait du doigt avec l’index ».

[Hadith rapporté par Mouslim].

Et dans une autre version de Mouslim : « Et il a fermé tous les doigts, et a fait signe avec l’index ».

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا- : « أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا قَعَدَ لِلتَّشَهُّدِ وَضَعَ يَدَهُ الْيُسْرَى عَلَى رُكْبَتِهِ الْيُسْرَى , وَالْيُمْنَى عَلَى الْيُمْنَى , وَعَقَدَ ثَلَاثَةً وَخَمْسِينَ , وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ السَّبَّابَةِ ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ

وَفِي رِوَايَةٍ لَهُ : « وَقَبَضَ أَصَابِعَهُ كُلَّهَا , وَأَشَارَ بِالَّتِي تَلِي الْإِبْهَامَ ».

1. ce hadith concerne la position des mains dans la position assise pour le “ tachahhoud ” (attahiyyât).

Que ce soit pour le premier ou le deuxième tachahhoud, on pose la main droite sur la cuisse droite ou le genou droit et la main gauche sur la cuisse gauche ou le genou gauche.

La main droite a 2 positions possibles :

- On plie l’annulaire et l’auriculaire (c’est à dire fermés) et on fait un cercle avec le pouce et le majeur et l’index est levé (comme si on faisait signe).

- On plie tout les doigts à part l’index (c-a-d qu’on plie le majeur, l’annulaire, l’auriculaire, et le pouce est contre le majeur) et on lève l’index.

La main gauche : on la pose avec les doigts dépliés (à plat) et les cinq doigts liés les uns aux autres (resserrés) et les bouts des doigts sont dirigés vers la qibla.

Tout ceci concerne le tachahhoud dans le hadith de Ibnou ‘Oumar.

2. et dans une autre version du hadith de Ibnou ‘Oumar (ra) il est dit “ lorsqu’il s’asseyait dans la prière ” sans préciser que c’est lors du tachahhoud.

Et dans ce cas faut-il soumettre le hadith général au hadith précis ou nous disons que “ le fait de citer un cas qui entre dans le cas général avec une règle qui ne s’oppose pas au cas général ne revient pas à particulariser » ?

Le deuxième est plus juste. Et donc le hadith de Ibnou ‘Oumar où est cité particulièrement le tachahhoud entre dans le hadith général, mais c’est juste un des cas qui est cité. Et donc la règle est tirée du hadith général.

Ainsi lorsqu’on s’assoie dans la prière, que se soit dans le tachahhoud ou autre, la main droite est en positionnée comme dans le tachahhoud.

Et ce qui vient appuyer cette conclusion, est qu’il n’y a pas de description du positionnement de la main droite autre que celle-ci qui soit rapportée. Et donc celui qui dit qu’entre les deux prosternations, il posait عليه الصلاة والسلام la main droite étendue (les doigts dépliés) sur la cuisse, nous lui demandons où la preuve (dalil) ?

De plus ce qui veut appuyer cette conclusion, c’est que dans le mousmad de l’imam Ahmed (ra) il y a un hadith de Wâ-il Ibnou Houdjr qui dit clairement que lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام s’asseyait entre les deux soudjoud il pliait ses doigts, comme dans le hadith de Ibn ‘Omar (246).

3. dans ce hadith il est dit “ achâra ” (il faisait signe), et le fait de faire signe est différent du fait de bouger le doigt.

Et donc l’index reste levé et Ibnoul Qayyim a dit qu’il faut courber le bout de l’index.

Faut-il le remuer ou pas ? Il est rapporté deux versions du prophète عليه الصلاة والسلام :

- Dans certaines versions, il ne le remue pas.

- Dans certaines versions, il le remue et fait dou’a avec.

Et donc il faut réunir entre ces deux situations : cela veut dire qu’on le remue donc on le lève à chaque dou’â c’est à dire à chaque phase où il ya une dou’â on le remue vers le ciel. Et ceci correspond à la logique car on demande à Allah et Allah est en haut et donc on fait signe dans la dou’â vers l’élévation d’Allah.

Et lorsqu’on ne fait pas dou’â, on le lève sans le remuer.

Hadith 250 :

On rapporte de Abî Hourayrah - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Quand l’un de vous fait le tachahhoud qu’il demande la protection d’Allah contre 4 choses en disant : « Ô Allah je Te demande la protection contre le châtiment de djahannam (l’enfer), et contre le châtiment de la tombe, et contre l’épreuve de la vie et de la mort, et contre le mal de l’épreuve du faux messie ».

[Hadith agréé].

Et dans une version de Mouslim on trouve : « Lorsque l’un de vous termine le dernier tachahhoud ».

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ , يَقُولُ : اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ , وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ , وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ , وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.

وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ : «إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنْ التَّشَهُّدِ الْأَخِيرِ ».

1. parmi les dou’â que l’on fait dans le dernier tachahhoud, il y a la demande de protection de ces 4  choses.

Certains savants ont dit que c’est une obligation car le prophète عليه الصلاة والسلام a ordonné de la réciter.

Et le tâbi’iy Tâwous (ra), lorsque son fils lui a dit qu’il avait prié sans réciter cette dou’a, il lui a dit de recommencer la prière, ce qui montre son importance.

2. Explication de cette dou’a :

- « Ô Allah je Te demande la protection contre le châtiment de djahannam » : ceci englobe la demande de protection contre les péchés qui sont la cause faisant entrer en enfer, et le fait d’entrer en enfer après avoir fait les péchés.

Donc cela englobe le fait d’abandonner les péchés et le fait qu’Allah accepte le repentir du serviteur après avoir fait les péchés.

« Djahannam » est un des noms de l’enfer, et il a été appelé ainsi en raison de son aspect ténébreux – il ne s’y trouve pas de bien ni de lumière – et en raison de sa grande profondeur.

- « Et contre le châtiment de la tombe » : le châtiment de la tombe est confirmé par le Coran et la sounna et le consensus des musulmans :

            * Le Coran : Allah a dit : النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ → « le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir. Et le jour où l'Heure arrivera (il sera dit): "Faites entrer les gens de Pharaon au plus dur du châtiment" ». Ce verset montre que les suiveurs de pharaon seront châtiés avant le jour de la résurrection, et ceci est le châtiment de la tombe.

            * La sounna : il est rapporté dans les 2 sahih le hadith de Ibni ‘Abbâs qui a dit : « Le prophète عليه الصلاة والسلام passa près de deux tombes à Médine et dit : « leurs occupants sont certes châtiés et cela pour peu de choses (c'est-à-dire que ces choses ne leur paraissaient pas grand-chose au moment où ils les faisaient) : l’un d’eux ne se nettoyait pas après avoir uriné (ou ne se cachait pas quand il urinait dans une version du hadith) et l’autre se livrait au colportage (« annamîmah ») » etc.

فعن ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما قَالَ : مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِقَبْرَيْنِ فَقَالَ : إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ ، أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ لا يَسْتَنْزِهُ مِنَ الْبَوْلِ وَأَمَّا الآخَرُ فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ ...الحديث . رواه البخاري ومسلم

            * Le consensus : les musulmans n’ont cessé d’invoquer Allah avec cette dou’â dans leurs prières, et ils ne demandaient pas protection contre quelque chose auquel ils ne croient pas.

Celui qui doit subir le châtiment est châtié aussitôt qu’il part vers l’au-delà. Donc il est possible qu’en début de journée il soit protégé dans sa famille et dans les bienfaits dans sa demeure, et qu’en fin de journée il soit châtié dans sa tombe, qu’Allah nous en préserve.

Si quelqu’un n’est pas enterré, comme quelqu’un qui est mort dans la nature et a été mangé par les bêtes féroces, comment est-il châtié ? L’âme est châtié, car l’âme reste est ne peut être mangée par les bêtes féroces. Donc si le corps ne peut être châtié, l’âme est châtiée.

Et il est possible qu’Allah reconstitue le corps d’une façon que nous ne connaissons pas, comme dans l’histoire de l’homme qui avait été injuste envers lui-même et craignait le châtiment d’Allah ; il a demandé à ses proches de le brûler après sa mort pour éparpiller ses cendres dans la mer afin d’éviter le châtiment d’Allah ; Allah l’a reconstitué et lui a demandé la raison pour laquelle il avait fait cela, et il a répondu qu’il l’avait fait par crainte du châtiment d’Allah ; alors Allah lui a pardonné car ce qui l’avait poussé à faire cela était sa foi en Allah et en sa punition, mais il pensait être épargné en faisant cela, donc il a fait cela en faisant une mauvaise interprétation et non parce qu’il doutait de la capacité d’Allah.

- « et contre l’épreuve de la vie et de la mort » :

* L’épreuve de la vie est de 2 sortes : l’ignorance et l’obstination.

L’épreuve de l’ignorance est le fait que la vérité ne nous apparaisse pas, et qu’on ne la suive pas. Et donc on agit dans l’égarement, comme cela est arrivé à de nombreux groupes qui sont apparus dans l’islam et ont adoré Allah avec des adorations n’ayant aucun fondement.

L’épreuve de l’obstination est le fait qu’on connaisse la vérité mais qu’on désire le contraire. Comme le fait de savoir que la fornication est interdite et la faire quand même, ou que le fait de boire de l’alcool est interdit et le faire quand même, ou que le ribâ (usure) est interdit et le faire quand même, ou que la tromperie (al ghichch) est interdite et la faire quand-même, ou que le fait de d’abandonner la prière est une mécréance et l’abandonner quand même … .

* L’épreuve de la mort : il est dit qu’il s’agit de l’épreuve de la tombe ; lorsque le mort est enterré et que ses proches qui l’aiment le quittent et qu’il entend leur pas, 2 anges viennent l’interroger concernant 3 choses, en lui disant : « Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton prophète ? ». Le croyant - qu’Allah nous compte parmi eux – dira « Mon Seigneur est Allah, ma religion est l’islam, mon prophète est Mouhammed ». Alors un annonciateur du ciel annoncera « Mon serviteur a été véridique », et sa tombe sera élargie, et une porte donnant sur le paradis lui sera ouverte, et il sera mieux que lorsqu’il était dans le bas monde.

Quant à l’hypocrite, et celui qui était dans le doute – qu’Allah nous en préserve – il dira « ha ha je ne sais pas, j’ai entendu les gens dire quelque chose alors je l’ai dit » pour chacune des 3 questions. Alors annonciateur du ciel annoncera « Mon serviteur a menti », alors il sera frappé avec un bâton en fer immense, et il criera d’un cri que toute chose entendra à part les hommes et les djinns.

Il est dit également l’épreuve de la mort est l’épreuve au moment de mourir, car c’est un moment très difficile. A ce moment – qu’Allah nous préserve de l’égarement - satan vient à l’être humain et essaie de le faire douter, il lui dit « suit la religion juive, suis la religion chrétienne » afin que lorsqu’on lui dira « dis lâ ilâha illallâh » et il dise « non ».

Ceci est également une épreuve immense qu’à évoqué le prophète عليه الصلاة والسلام.

Il est rapporté que l’imam Ahmed (ra) était en train de mourir, et qu’il s’évanouissait et disait « éloigne-toi, éloigne-toi », et lorsqu’il reprit conscience on lui demanda pourquoi il disait ceci, il répondit « satan est venu devant moi et m’a dit « tu m’as battu ô Ahmed (c-a-d je n’ai pas réussi à t’égaré) » alors je lui ai dit « éloigne-toi, éloigne-toi » ». Il disait ceci car, tant que l’âme est dans le corps, est n’est pas à l’abri et on peut mourir avec une mauvaise fin, et tout ce qu’on aura fait sera annulé.

Ainsi celui dont la dernière parole dans le bas monde sera  « lâ ilâha illallâh » entrera au paradis.

- « et contre le mal de l’épreuve du faux messie » : l’épreuve du faux messie fait partie de l’épreuve du la vie, mais il l’a cité particulièrement car c’est l’épreuve la plus grande dans ce bas monde. Il n’y a pas, depuis la création de Âdam jusqu’à l’heure de la résurrection, d’épreuve plus grande que celle du dadjjâl (le faux messie). C’est un homme malicieux qu’Allah enverra et auquel il donnera des miracles pour éprouver les créatures. Il sortira entre le châm et l’Irak, et 70 000 hommes d’Ispahan (en Iran) le suivront pour le soutenir. Au départ il dira aux gens qu’il est un prophète, et lorsqu’il verra que les gens l’auront suivi il prétendra être un dieu et qu’il faut l’adorer, ce que feront certains. Parmi ses tentations, il viendra aux gens et els appellera à croire en lui et à mécroire en Allah ; s’ils croient en lui alors leurs plantations poussent et leurs troupeaux ont les mamelles pleines, et s’ils lui désobéissent ils connaissent la disette et perdent leurs troupeaux. Et parmi ses tentations, il donne l’ordre au ciel et la pluie tombe et il donne l’ordre à la terre et elle se recouvre de verdure. Et parmi ses tentations, il coupe un homme en 2 de haut en bas et marche entre ces 2 parties, puis il lui ordonne de revivre et il se relève vivant, mais cet homme clamera que c’est le dadjjâl à propos duquel le prophète

عليه الصلاة والسلام nous a informé.

Ainsi l’épreuve du dadjjâl est une épreuve immense. Et ce qui est visé ici c’est le grand dadjjâl qui viendra à la fin des temps. Mais sinon il y aura de nombreux dadjjâloûn mais leur épreuve est inférieure à celle du grand dadjjâl.

Et le prophète  a informé qu’il n’y a pas un messager sans qu’il n’ait mis en garde sa communauté contre le dadjjâl, car ils ne savaient pas quand il sortirait.

Hadith 251 :

On rapporte de Abî Bakr Assiddîq - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit au prophète - صلى الله عليه و سلم – : « Enseigne-moi une invocation a dire dans ma prière ». Il dit : « Dis : « Ô Allah j’ai commis beaucoup d’injuste envers moi-même, et personne ne pardonne les péchés si ce n’est Toi, alors pardonne-moi d’un pardon venant de Toi, et fais-moi miséricorde, c’est Toi le Pardonneur le Miséricordieux » ».

[Hadith agréé].

وَعَنْ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ رضي الله عنه : « أَنَّهُ قَالَ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلِّمْنِي دُعَاءً أَدْعُو بِهِ فِي صَلَاتِي . قَالَ قُلْ : " اَللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا , وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ , فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ , وَارْحَمْنِي , إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.

1. Aboû Bakr (ra) est le premier calife après le prophète عليه الصلاة والسلام. De nombreux signes montrent que c’est comme si le prophète  l’avait désigné calife des musulmans après lui : le prophète

عليه الصلاة والسلام l’a désigné imam pour les musulmans quand il était malade et proche de la mort, et également lors du pèlerinage la neuvième année de l’hégire... . Tout ceci montre qu’il est le calife après le prophète عليه الصلاة والسلام et il y a un consensus de “ ahlou-sounna ” là dessus. Puis ‘Oumar (ra) fut le deuxième calife par désignation de Aboû Bakr (ra), et ceci est du à la connaissance de Aboû Bakr et le fait qu’il savait ce qu’aimait le prophète عليه الصلاة والسلام. Car ‘Oumar et  Abou bakr étaient les deux seuls ministres du prophète عليه الصلاة والسلام. Ils partaient avec lui tous les deux et revenaient avec lui tous deux, et il disait عليه الصلاة والسلام “ je suis parti, moi, Aboû Bakr et ‘Oumar, je suis venu, moi, Aboû Bakr et ‘Oumar.

Et donc lorsque les râfidah (chiites) ont demandé à Zayd Ibn ‘Ali Ibnoul Housseyn (ra) ce qu’il disait sur Abou Bakr et ‘Oumar, il les a vanté et a dit : ” Ce sont les ministres de mon grand -père ” c’est à dire le prophète عليه الصلاة والسلام. Les rafidites l’ont désapprouvé et ce qu’on appelle “ azzaydiyah ” (les zaydites) l’ont suivi.

Puis les “ râfidah ” se sont divisés en de nombreux groupes : certains, leur égarement est allé jusqu’à la mécréance en Allah et la sortie de l’islam, et certains proche de cela, et d’autres moins que cela.

Aboû Bakr était le plus proche des compagnons du prophète عليه الصلاة والسلام, et lorsqu’on lui a demandé quelle était la personne qu’il aimait le plus il a dit “ ‘Âicha ”, puis parmi les hommes il a dit « son père ». Abou bakr lui est donc plus aimé que ’Oumar, plus aimé que ‘Ali, plus aimé que ‘Outhmâne, plus aimé que Al ’Abbâs.

Et donc nous faisons de même.

Lorsqu’ont sait ceci, et que celui qui interroge le prophète عليه الصلاة والسلام est Aboû Bakr, et que le prophète عليه الصلاة والسلام est le meilleur conseiller envers les créatures et celui qui sait ce qui est meilleur pour les créatures, on comprend la valeur de cette question et la valeur de cette réponse.

C’est Abou Bakr qui demande au prophète عليه الصلاة والسلام de lui enseigner une dou’â à dire dans sa prière et la prière est la meilleur des adorations du corps.

Et donc cette dou’â fait partie des meilleures dou’â

2. à quel moment cette dou’a est prononcée : est ce dans le soudjoûd, dans le tachahhoud ou dans la position debout ?

Le plus proche c’est deux endroits : dans le soudjoûd et après le tachahhoud, car il y a des hadiths qui montrent que se sont des moments où il faut faire des dou’â (hadith 247,230).

L’essentiel est de faire cette dou’â dans la prière.

Hadith 252 :

On rapporte de Wâ-il Ibni Houdjr - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « J’ai prié avec le prophète

- صلى الله عليه و سلم –, et il faisait le salut final à  sa droite en disant « asslâmou ‘alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh » et à sa gauche en disant « asslâmou ‘alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh ».

وَعَنْ وَائِلِ بْنِ حُجْرٍ رضي الله عنه قَالَ : « صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلمفَكَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ : " اَلسَّلَام عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ " وَعَنْ شِمَالِهِ : " اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ  رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ بِسَنَدٍ صَحِيحٍ .

Dans ce hadith Wâ-il Ibni Houdjr rapporte que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit « asslâmou ‘alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh » à droite et à gauche.

Cette façon de faire, les savants ont divergés dessus, est-elle sûr ou pas, car la majorité des savants du hadith disent que ce hadith est faible avec l’ajout “ wa barakâtouhou ”.

Si ce hadith est authentique alors le mieux est de faire le salut de cette façon parfois, mais pas tout le temps, et le plus souvent de dire  « asslâmou ‘alaykoum wa rahmatoullâh » car ceci est rapporté de façon sûr et dans la majorité des ahadith.

Ainsi les fouqahâ hambalites ont dit que le mieux est de ne pas ajouter “ wa barakâtouhou ” car cette parole n’est pas rapportée de façon sûre. Et c’est ce qui apparaît être le plus juste.

Hadith 253 :

On rapporte de Al Moughîrah Ibni Chou’bah - رضي اللّه تعالى عنه – que le prophète - صلى الله عليه و سلم – disait à la fin de chaque prière obligatoire : « Il n’y a aucune divinité (méritant d’être adorée) à part Allah seul et Il n’a aucun associé, à Lui la royauté et à Lui la louange, et Il est capable de toute chose. Ô Allah personne ne peut empêcher ce que Tu as donné et personne ne peut donner ce que Tu as empêché, et celui qui est riche ne peut être bénéfique car la richesse vient de Toi ».

[Hadith agréé].

وَعَنْ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم : « كَانَ يَقُولُ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةِ مَكْتُوبَةٍ : " لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ , لَهُ الْمُلْكُ , وَلَهُ الْحَمْدُ , وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ , اَللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ , وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ , وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْه.

Après avoir rapporté les ahadiths décrivant la prière, Ibnou Hadjar a rapporté las ahadith montrant ce que l’on doit dire après la prière.

Et Allah a dit : فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ  → « Quand vous avez accompli la prière, invoquez le nom d'Allah, debout, assis ou couchés sur vos côtés. »

Donc après la prière obligatoire (fard) il y a du dhikr et pas après la prière surérogatoire.

Après la prière fard il y a le dhikr qui commence par la parole “ astaghfiroullâh ” 3 fois directement après le salam. Car personne n’échappe au manque dans la prière, et donc on demande pardon pour les manquements dans notre prière.

Puis on dit : اَللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ . تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Puis on évoque Allah avec ce qui a été rapporté, dont ce dhikr qui est rapporté dans ce hadith de Al Moughîra Ibnou Chou’ba : لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ , لَهُ الْمُلْكُ , وَلَهُ الْحَمْدُ , وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ , اَللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ , وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ , وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ

Donc il est bien de réciter ce dhikr après toute prière obligatoire.