Bouloûghoul marâm

Hadith 346 :

On rapporte de Ibni ‘Abbas - رضي اللّه تعالى عنهما  – qu’il a dit : « Le prophète - صلى الله عليه و سلم - s’est installé 19 jours durant lesquels il a raccourci la prière » ; et dans une version : « à la Mecque 19 jours ».

[Hadith rapporté par Al Boukhâriy].

Et dans une version de Abî Dâwoûd on trouve : « 17 ».

Et dans une autre : « 15 ».

Et il rapporte de ‘Imrâne Ibni Housayn - رضي اللّه تعالى عنهما – : « 18 ».

Et il rapporte de Djâbir - رضي اللّه تعالى عنه – : « Il s’est installé à Taboûk 20 jours durant lesquels il a raccourci la prière ». Ses transmetteurs sont fiables mais il y a divergence sur la continuité de la chaîne.

وَعَن ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: « أَقَامَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم تِسْعَةَ عَشَرَ يَوْمًا يَقْصُرُ ».

وَفِي لَفْظٍ: « بِمَكَّةَ تِسْعَةَ عَشَرَ يَوْمًا ». رَوَاهُ الْبُخَارِيّ.

وَفِي رِوَايَةٍ لِأَبِي دَاوُدَ: « سَبْعَ عَشْرَةَ ».

وَفِي أُخْرَى: « خَمْسَ عَشْرَةَ ».

وَلَهُ عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ: « ثَمَانِيَ عَشْرَةَ ».

وَلَهُ عَنْ جَابِرٍ: « أَقَامَ بِتَبُوكَ عِشْرِينَ يَوْمًا يَقْصُرُ الصَّلَاةَ ». وَرُوَاتُهُ ثِقَاتٌ, إِلَّا أَنَّهُ اخْتُلِفَ فِي وَصْلِه ِ

Cheikh Al ‘Outheymine (ra) :

Celui qui séjourne dans une ville, fait-il le raccourcissement tant qu’il y séjourne jusqu’à ce qu’il retourne dans sa ville, ou ne fait-il pas le raccourcissement ?

Les savants ont divergé sur ce point en de nombreux avis.

Exemple : Quelqu’un part à la Mecque pour la ‘Oumrah, il séjourne à Médine quelques jours avant d’aller à la Mecque. Est-il en voyage tant qu’il séjourne à Médine même si le séjour dure longtemps, ou s’il dépasse 4 ou 10 ou 15 ou 19 jours il n’est plus considéré comme voyageur?

Les savants ont divergés là-dessus. Chacun s’est basé  sur ce qu’il voit être une preuve, mais toutes ces preuves sont contradictoires, opposées. La seule valable est de dire : tant que la personne est en voyage, elle est considérée en voyage même si elle séjourne des jours et des mois, tant qu’il y a l’intention de quitter cette ville mais y séjourne pour se reposer ou vendre sa marchandise ou en acheter ou visiter un malade ou le soigner… etc. Donc le plus juste, est qu’il n’y a pas de limite à la durée du séjour, car toute limite que quelqu’un fixe dans une adoration, nous lui disons : « quelle est la preuve de ceci ? » Car la délimitation nécessite une preuve, que ce soit 4 ou 10 jours ; s’il n’apporte pas de preuve, tant que la caractéristique est présente, ici le voyage, alors il est voyageur. Et ceci est le choix de cheikhoul-islam Ibnou Taymiyyah (ra) et de notre cheikh ‘Abderrahmâne Assa’diy (ra).

Exemple :    • Certains savants disent que si on est en voyage, qu’on séjourne dans une ville et qu’on a l’intention d’y rester plus de 4 jours on n’est plus en voyage ; on leur demande où est la preuve, il n’y a pas de preuve.

                  • d’autres savants ont dit : s’il séjourne 15 jours.

                  • d’autres savants ont dit : s’il séjourne 19 jours.

                  • d’autres savants ont dit : s’il séjourne 5 jours.

                  • L’imam Annawawi (ra) a cité dans son livre « sharh al mou-addab » appelé « al madjmoû’ » plus de 20 avis chez les savants, et ceci montre qu’il n’y a pas de texte tranchant et clair, et donc nous retournons à « al asl », qui est que tant que le voyageur a quitté son pays il est en voyage, et lorsqu’il y revient il est résident.

- Dans le hadith de Ibnou ‘Abbas (ra), il est dit que le prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné 19 jours à la Mecque où il raccourcissait la prière. Et dans une autre version 17 jours. Et il n’y a pas de contradiction entre les deux versions, car celui qui a cité 19 jours a compté le jour d’arrivée et le jour de départ (retour) et celui qui a dit 17 jours ne les a pas comptés. Quand aux autres versions, elles sont « châddhah » (isolées), elles ne peuvent être interprétées : la version disant 15 jours est « châddhah » car elle contredit les versions authentiques. Il reste la version disant 19, 17, 18 jours et toutes celles-ci ne sont pas contradictoires.

Ceci eu lieu lors de la conquête de la Mecque, le Prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné 19 jours et il raccourcissait la prière, donc il dépassé 4 jours. Lors du pèlerinage d’adieu, il a séjourné 10 jours car il est arrivé à La Mecque le 4 dhoul-hijja et l’a quittée le matin du 14 dhoul-hijja ; et donc lorsqu’on a demandé à Anas combien de temps ils avaient séjourné à la Mecque, il a répondu 10 jours.

De même, il a séjourné à Taboûk 20 jours et il raccourcissait la prière. Et le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas montré que celui qui séjourne 20 jours ou 19 ou 4 ou plus ou moins, que son voyage est terminé, donc on ne délimite pas ce qu’Allah et son prophète عليه الصلاة والسلام n’ont pas délimité car on va créer des contraintes aux serviteurs d’Allah. Mais nous disons « tant que tu as l’intention de retourner dans ta ville, mais que tu t’es installé juste pour une cause précise et que tu retourneras lorsque tu auras terminé, tu es en voyage » : et ceci est l’avis pour lequel l’âme se tranquillise si on médite profondément, on voit que c’est la vérité, car toute personne qui délimite nous lui disons : « où en est la preuve ? »

9  Et donc, en se basant là dessus, si quelqu’un part à la Mecque pour le hadj au mois de Chawwal, il lui reste (comme durée de séjour) Dhoul-qa’dah, Dhoul-hidjah et les jours du hadj ; il lui reste donc plus de 50 jours, nous lui disons : « il n’y a pas de mal à ce que tu raccourcisses la prière car tu es voyageur, et essuies les « khouffaynes » pendant 3 jours ». Mais le voyageur, s’il prie derrière un imam qui prie 4 rak’at,   il doit obligatoirement prier 4 rak’at, qu’il ait atteint la prière depuis le début ou qu’il n’ait atteint que le dernier « tachahhoud », d’après la généralité de la parole du prophète عليه الصلاة والسلام: « Ce que vous avez atteint, priez-le et ce que vous avez raté complétez-le » et ceci englobe les voyageurs et les résidents.

Cheikh Al-fawzâne :

Dans ce hadith il est dit que le prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné à La Mecque 15 jours, dans une autre version 17 jours, dans une autre version 18 jours, et dans une autre version 19 jours, et il a raccourci (ses prières) durant cette période, et ceci s’est produit durant la conquête de La Mecque. Le Prophète

عليه الصلاة والسلام est entré à la Mecque pendant Ramadâne victorieux par le soutien d’Allah, et il y est resté jusqu’au début de Chawwâl. Il a été informé que la tribu de Hawâzim se préparait à l’attaquer, car lorsqu’elle a su qu’il avait conquis la Mecque, les membres de la tribu ont eu  peur d’être attaqués. Alors le prophète عليه الصلاة والسلام les a devancés et la bataille de Houneyn a eu lieu entre le prophète عليه الصلاة والسلام avec ses compagnons et les associateurs. Le résultat a été la victoire des musulmans même s’il y a eu une épreuve au départ et une grande difficulté (verset).

Donc le prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné cette période sur laquelle les rapporteurs ont divergés, chacun a rapporté ce qu’il avait vu et il n’y a pas de contradictions entre les versions. Dans tout les cas, le prophète

عليه الصلاة والسلام a séjourné à la Mecque un long séjour qui a débuté pendant Ramadâne et s’est terminé pendant Chawwâl. Et il a raccourcit la prière durant cette période, et il disait aux résidents de la Mecque : « Nous sommes des gens en voyage, alors complétez votre prière ».

Et dans le hadith suivant, il est dit que le prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné à Taboûk 20 jours. Taboûk est une ville qui est située actuellement au nord ouest du Royaume et elle est devenue une grande ville, et entre elle et Médine il y plus de 600 km ; elle faisait partie des pays du Châm. Le prophète عليه الصلاة والسلام a été informé que les romains (byzantins) se préparaient à attaquer les musulmans et il les a devancés. Et cet événement a eu lieu lorsqu’il faisait très chaud et au moment de la récolte des dattes, c’était une épreuve venant d’Allah, et la distance était très grande. Alors le prophète عليه الصلاة والسلام a annoncé qu’il allait attaquer Taboûk et a informé les compagnons de l’endroit concerné afin qu’ils se préparent, alors que d’habitude il عليه الصلاة والسلام leur cachait la destination et faisait croire qu’il prenait une autre direction (ceci est une ruse de guerre). Les hypocrites se sont alourdis et ont commencés à se moquer et ont dit « Mohammed croit que les byzantins sont comme les arabes, il va lui arrivé ceci et cela… ». Beaucoup d’entres eux ont cherché des excuses et n’ont pas participé à cette expédition. Ne sont sortis pour cette expédition (bataille de Taboûk) que les gens de foi (ahloul îmâne) malgré la difficulté. Elle a été la dernière « ghazwah » (bataille en présence du prophète عليه الصلاة والسلام) et ce fut un test pour que les croyants soient différenciés des hypocrites. Allah a révélé de nombreux versets concernant cette bataille dans la sourate « at-tawbah » (sourate le repentir).

Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام est arrivé avec ses compagnons à Taboûk, il y a séjourné en attendant l’ennemi pendant cette période. Lorsque  les ennemis ont su que le prophète عليه الصلاة والسلام venait, ils ont été atteints par la peur et donc ils n’ont pas combattus le prophète عليه الصلاة والسلام , ils ont su qu’il était venu parce qu’il avait une force, et le prophète عليه الصلاة والسلام a été « soutenu (noussira) par la peur » (hadith). Et donc les musulmans sont revenus sans subir de mal et sans combattre et ils ont bénéficié de la grande récompense d’Allah.

L’auteur a cité ce hadith avec ses différentes versions dans ce chapitre pour montrer que lorsque le voyageur séjourne quelque part pendant son voyage, il raccourcit la prière.

Et ce point comporte des précisions chez les savants :

Si le séjour n’est pas délimité, c'est-à-dire que le voyageur séjourne pour un besoin (une situation précise) et il ne sait pas quand son séjour va se terminer (il ne sait pas si cela va durer plus de 4 jours ou pas), il  raccourcit continuellement sa prière car son séjour est lié à l’accomplissement de son objectif et il ne sait pas quand il va s’accomplir, donc il n’a pas mis l’intention de séjourner mais il a mis l’intention d’accomplir son objectif, donc il est encore en voyage.

9  Celui-ci raccourcit la prière même si la durée est longue, même s’il séjourne plusieurs mois ou un an ou plus, car il n’a pas mis l’intention de séjourner mais il a uniquement mis l’intention d’accomplir un besoin et dès que celui-ci est accompli, il repart.

S’il met l’intention de séjourné une durée précise :

- Si cette période est inférieure ou égale à 4 jours, il raccourcit la prière, car le prophète عليه الصلاة والسلام, pendant le pèlerinage d’adieu, est arrivé à la Mecque le matin du 4 dhoul-hidjah et il s’est installé à « Al Abtah » (steppe) jusqu’au 8 dhoul-hidjah, et donc il a séjourné 4 jours où il a raccourcit la prière. Donc si on a mis l’intention de séjourner 4 jours ou moins, on raccourcit la prière car dans ce hadith le prophète عليه الصلاة والسلام a mis l’intention de rester cette période, c’est sûr, car il ne pouvait repartir avant de terminer son hadj. Puis il a continué le voyage en allant à Minâ, puis à ‘Arafah, puis à Mouzdalifah pour accomplir les rites. De plus, il عليه الصلاة والسلام n’a pas autorisé aux « mouhâdjirîne » de rester à la Mecque plus de 3 jours. Ceci montre que le séjour qu’on avait l’intention de passer, qui ne met pas fin aux règles du voyage, est celui dont la durée est de 4 jours seulement. Sur cette durée il n’y a pas de doute.

- Quant à ce qui dépasse 4 jours, ceci est un point de divergences entres les savants qui sont divisés en 3 avis :

1^er avis : on peut raccourcir jusqu’à 15 jours et ceci est l’avis des hanafites : ainsi si on a l’intention de séjourner 15 jours, on raccourcit la prière, et si cela dépasse ces 15 jours on complète la prière, car dans une version du hadith, le prophète عليه الصلاة والسلامa séjourné à la Mecque 15 jours. Donc, si on a l’intention de séjourner 15 jours, on raccourcit la prière et si on a l’intention de séjourner plus que cela on complète la prière.

2^ème avis : L’avis disant que c’est 4 jours maximum est l’avis des hambalites et des chafi’ites.

3^ème avis : on raccourcit quelque soit la durée du séjour même si on a mis l’intention de séjourner un long moment, tant qu’on n’a pas mis l’intention de s’installer définitivement, c’est-à-dire  tant qu’on a l’intention de retourner dans sa ville, même si on séjourne plusieurs mois ou années. Et ceci est l’avis de cheikhoul islam Ibnou Taymiyyah, d’Ibnoul Qayyim, d’Ibnou Hazm et une version de Mâlik. Mais il n’y a pas de doute que cet avis est discutable et contient une faiblesse, car ce qui est confirmé c’est que le prophète عليه الصلاة والسلام a mis l’intention de séjourner 4 jours, quant à son séjour de 15 ou 17 ou 18 ou 19 ou 20 jours à Tabouk, tous ces séjours le prophète عليه الصلاة والسلامn’avait pas mis l’intention de séjourner mais il avait l’intention de guetter la situation de l’ennemi : à la Mecque le Prophète عليه الصلاة والسلام se préparait pour la bataille de Houneyn, il n’a pas mis l’intention de séjourner un séjour précis mais a séjourné pour un besoin qui était de se préparer pour la bataille ; de même à Tabouk il n’a pas mis l’intention de séjourner عليه الصلاة والسلام un séjour précis, mais a séjourné pour guetter la situation de l’ennemi, il ne savait pas quand l’ennemi allait attaquer et quand le combat allait avoir lieu.

Donc, il n’y a pas de séjour précis qui nous est confirmé avec certitude, si ce n’est les 4 jours entre le 4 dhoul-hidjah et le 8 dhoul-hidjah lors du pèlerinage d’adieu. Alors que les autres séjours sont incertains.

9  Donc le plus juste, c’est que celui qui a mis l’intention de séjourner plus de 4 jours, il applique les règles du résident : il doit obligatoirement jeûner pendant le mois de Ramadâne, il doit obligatoirement compléter la prière ; et surtout celui qui a mis l’intention de séjourner plusieurs années comme ceux qui étudient en dehors de leur pays.

Ceci est sans aucun doute plus sûr et plus prompt à permettre de s’acquitter du devoir, car l’avis disant qu’il n’y a pas de limite au séjour est gênant et douteux concernant les « adillah » (les preuves) sur lesquelles les savants se sont appuyées.

Conclusion : 

- Si on n’a pas mis l’intention  de séjourner, mais on a mis l’intention  d’accomplir un besoin, on applique continuellement les règles du voyage car on ne sait pas quand on va repartir, et c’est le cas séjour du prophète عليه الصلاة والسلام à la Mecque et son séjour à Taboûk.

- Si on a mis l’intention de séjourner plus de 4 jours, on doit obligatoirement compléter la prière et jeûner pendant Ramadâne, et les règles du voyage ne s’appliquent plus, comme c’est l’avis de la majorité des savants.

- Si on a mis l’intention de séjourner 4 jours ou moins, on applique les règles du voyage, c'est-à-dire le raccourcissement et « al-iftâr » (la rupture du jeûne), car le prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné du matin du 4 dhoul-hidjah au matin du 8 dhoul-hidjah et a raccourci la prière, et ce séjour était prévu et visé, c’est sûr.

Hadith 347 :

On rapporte de Anas - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى الله عليه و سلم – prenait la route avant que le soleil ne quitte le zénith il retardait le dhohr pour le faire dans le moment du ‘asr, puis il s’arrêtait et réunissait les 2 prières ; et lorsque le soleil quittait le zénith avant qu’il ne démarre, il priait le dhohr puis montait sur sa monture ».

[Hadith agréé].

Et dans la version d’Al Hâkim dans « Les quarante » avec une chaîne de transmission authentique : « Il priait le dhohr et le ‘asr puis montait sur sa monture ».

Aboû Nou’aym dans « Moustakhradj Mouslim » : « Lorsqu’il était en voyage et que le soleil quittait le zénith, il priait le dhohr et le ‘asr réunis puis prenait la route ».

وَعَنْ أَنَسٍ: « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا اِرْتَحَلَ قَبْلَ أَنْ تَزِيغَ الشَّمْسُ أَخَّرَ الظُّهْرَ إِلَى وَقْتِ الْعَصْرِ, ثُمَّ نَزَلَ فَجَمَعَ بَيْنَهُمَا, فَإِنْ زَاغَتْ الشَّمْسُ قَبْلَ أَنْ يَرْتَحِلَ صَلَّى الظُّهْرَ, ثُمَّ رَكِبَ ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.

وَفِي رِوَايَةِ الْحَاكِمِ فِي "الْأَرْبَعِينَ" بِإِسْنَادِ الصَّحِيحِ: « صَلَّى الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ, ثُمَّ رَكِبَ ».

وَلِأَبِي نُعَيْمٍ فِي "مُسْتَخْرَجِ مُسْلِمٍ": « كَانَ إِذَا كَانَ فِي سَفَرٍ, فَزَالَت الشَّمْسُ صَلَّى الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ جَمِيعًا, ثُمَّ ارْتَحَلَ ». 

Cheikh Al ‘Outheymine (ra) :

1. Le « djam’ » (réunion de 2 prières) est plus vaste que le raccourcissement, car le djam’ est autorisé en cas de besoin et de difficulté, que ce soit pour le résident ou le voyageur : ainsi, à chaque fois que le raccourcissement est autorisé, le djam’ est autorisé ; mais quand le djam’ est autorisé le raccourcissement n’est pas forcément autorisé.

2.    - Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام voyageait il faisait le djam’. Lorsqu’il faisait une escale :

• s’il quittait ce lieu avant le déclin du soleil (début du dhohr) il retardait le dhohr pour le prier avec le ‘asr

• et si le soleil avait décliné avant qu’il ne quitte ce lieu, il avançait le ‘asr pour le prier avec le dhohr pour pouvoir continuer le voyage.

Ceci est une sounnah.

- Mais si le voyageur est à l’arrêt, c’est à dire qu’il n’est pas sur la route (c’est-à-dire qu’il séjourne dans ce lieu), le djam’ est autorisé, mais le délaisser est meilleur.

→ Ainsi, le plus juste, c’est que le djam’ pour le voyageur est autorisé qu’il soit sur le chemin ou qu’il séjourne, mais s’il est sur la route le djam’ est mieux, et s’il n’est pas sur la route le délaissement du djam’ est meilleur ; et c’est pour cela que le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas fait le djam’ à Minâ pendant les jours du Hadj car il séjournait.

Et il a fait le djam’ à ‘Arafah pour un intérêt et il a fait le djam’ à Mouzdalifah pour un besoin.

Il est confirmé que le  prophète عليه الصلاة والسلام a fait le djam’ à la Mecque pendant le « pèlerinage d’adieu » alors qu’il séjournait à « Al Abtah » dans le hadith d’Abî djouhayfah (ra). Et le prophète عليه الصلاة والسلام a séjourné à Taboûk 20 jours en raccourcissant la prière et en faisant le djam’.

Donc le djam’ est permis pour le voyageur même s’il est à l’arrêt.

3. Est-il mieux de faire « djam’ou-taqdîm » (c'est-à-dire réunir les deux prières dans le temps de la première) ou de faire « djam’ou-ta°khîr » (c'est-à-dire réunir les deux prières dans le temps de la deuxième) ?

Réponse : Il est mieux de faire ce qui est le plus facile, car lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام quittait son lieu d’escale, il faisait le dhohr et le ‘asr en « djam’ou-taqdîm » si le temps du dhohr était entré puis partait, et s’il partait avant le déclin du soleil il faisait le dhohr et le ‘asr en « djam’ou-ta°khîr » ; car ceci était plus facile pour lui, donc il faisait ce qui était le plus facile عليه الصلاة والسلام.

4. Egalement parmi les causes qui autorisent de faire le djam’ il y a la maladie : si quelqu’un est malade et qu’il est difficile pour lui de prier chaque prière à son heure, il réunit entre le dhohr et le ‘asr et entre le maghrib et le ‘ichâ, un « djam’ou-taqdîm » ou un « djam’ou-ta°khîr », il fait ce qui est le plus facile pour lui. Ceci d’après le hadith d’Ibnou ‘Abbas (ra) qui a dit : « Le prophète عليه الصلاة والسلام a fait le djam’ à Médine sans qu’il n’y ait ni peur ni pluie », on lui (Ibnou ‘Abbas) a dit « pourquoi a-t-il fait cela ? » et il  a répondu « Il a voulu ne pas causer de gène  à sa communauté » (c'est-à-dire dans le délaissement du djam’).

5. Egalement parmi les causes qui autorisent de faire le djam’ il y a la pluie : s’il pleut le jour ou la nuit et que la pluie mouille les vêtements (c'est-à-dire que les vêtements sont tout mouillés), on peut faire le djam’, que ce soit par temps de grand froid ou par temps de léger froid, car ici la cause du djam’ est la pluie.

Et si la pluie cesse de tomber on regarde : si la pluie a provoqué de la boue et de la difficulté pour participer à la prière à la mosquée, on fait également le djam’ à cause de la boue, car ceci est une difficulté.

6. Egalement parmi les causes du djam’ il y a le fait d’être dans une occupation : c’est par exemple le fait d’être entrain d’étudier et l’heure de la prière arrive et il est difficile de s’arrêter et d’aller à la mosquée ou de  prier, on peut faire le djam’ ; et ceux qui se trouve en dehors de ce pays (l’Arabie Saoudite) ont besoin de ceci car ici al hamdoulillêh, lorsqu’il y a l’adhane les gens sortent et prient, mais dans d’autres pays comme les pays des mécréants ou d’autres pays le moment des études se fait pendant le moment de la prière et il est difficile pour l’étudiant de quitter la classe pour aller prier ou peut-être qu’on ne l’y autorisera pas : celui-ci a le droit de faire le djam’. Surtout que ceux-ci (qui étudient) ont le droit de faire le djam’ pour 2 raisons : ils ont le droit de faire le djam’ car ils sont en voyage et ils ont le droit de faire le djam’ car il leur est difficile de quitter la classe.

Et la règle de base concernant le djam’, c’est que dès que c’est difficile pour la personne de faire chaque prière à son heure, elle a le droit de faire le djam’ entre le dohr et le ‘asr et entre le Maghreb et le ‘icha, ceci conformément :

• à la parole d’Allah « yourîdoullâhou bikoumoul yousra wa lâ yourîdou bikoumoul ‘ousr »

• à Sa parole : « wa mâ dja’ala ‘alaykoum fiddîn min haradj »

• à Sa parole : « mâ youridoullâhou liyadj’ala ‘alaykoum min haradj »

• à la parole du prophète عليه الصلاة والسلام: « bou’ithtou bil hanifiyyati-samhâ° »

• à la parole du prophète عليه الصلاة والسلام: « innamâ bou’ithtoum mouyassirîne »

• à la parole du prophète عليه الصلاة والسلام: « inna hâdha-dîna yousr »

Et les textes sur ce point sont nombreux, al hamdoulillêh.

Cheikh Al-fawzâne :

- Ce hadith concerne le djam’ entre les 2 prières pendant le voyage, entre le dhohr et le ‘asr et entre le maghrib et le ‘ichâ, car ceci fait partie des permissions (roukhas) du voyage. Celui qui a le droit de faire le « qasr » (raccourcissement) a le droit de faire le djam' pour éloigner la difficulté.

- « zeyghou-chams » veut dire le déclin du soleil (zawâlouha) du zénith vers l’Ouest, car le soleil, lorsqu’il se lève, s’élève de plus en plus jusqu’à arriver au zénith au-dessus des têtes et on dit « qâmati-chams », c’est-à-dire « tawassatat » (elle est au milieu du ciel), et lorsqu’il décline du zénith vers l’Ouest même légèrement on dit « zâlati-chams » et « zâghat » (cela a le même sens). Ainsi « azzawâl » et « azzaygh » et « addouloûk », tout ceci a le même sens (« aqimi-salâta lidoulouki-chams…). Et ceci se voit grâce à l’ombre : quand le soleil est au zénith, il n’y a pas d’ombre (d’une chose debout comme un mur, une personne, un bâton), et lorsque l’ombre apparaît du coté de l’est même légèrement c’est « azzawâl », et c’est le moment du dhohr.

- Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام prenait la route (démarrait) avant le « zawâl » il retardait le dhohr pour le prier avec le ‘asr un « djam’ ta°khîr », et lorsqu’il démarrait après « zawâl », il priait le dhohr puis montait sur sa monture : ceci est la 1ère version du hadith. Cette version est une preuve de « djam’ ta°khir et une preuve de l’absence du « djam’ taqdîm » car lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام démarrait après « azzawâl », il faisait uniquement dhohr puis il partait.

Mais la 2ème version rapportée par al-hâkim et Aboû Nou’aym, il est dit que lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام démarrait après « azzawâl » il avançait le ‘asr pour le prier avec le dhohr puis il partait. Donc cette version est une preuve du « djam’ taqdîm ».

Le « djam’ taqdîm » c’est le fait de prier la 2ème prière dans le temps de la 1ère.

Le « djam’ ta°khîr » c’est le fait de prier la 1ère prière dans le temps de la 2ème.

Les savants ont divergés (ra) sur le djam’ taqdîm et le djam’ ta°khir selon 3 avis :

- Selon les hambalites, les châfi’ites, les mâlikites, les deux djam’ sont autorisés conformément à ce hadith selon les différentes versions. Le djam’ taqdîm est autorisé et le djam’ ta°khir est autorisé et le voyageur fait celui qui est le plus facile pour lui.

- Selon les hanafites, le djam’ est interdit, que ce soit le djam’ taqdîm ou le djam’ ta°khir. Ils l’interdisent car Allah a rendu obligatoire chaque prière à son heure « innassalâta kânat ‘alal… » et le prophète عليه الصلاة والسلام a prié chaque prière à son heure et a montré cela aux gens. Et ils ont expliqué que le djam’ cité dans ce hadith est un « djam’ soûriy » (image de djam’) c'est-à-dire de retarder le dhohr (ou le maghrib) à la fin de son temps et faire la 2^ème prière (‘asr ou ‘ichâ) au début de son temps : ainsi on prie la 1^ère prière à la fin de son temps et la 2^ème au début de son temps, et donc ce qui apparaît c’est que c’est un djam’ mais en fait ça ne l’est pas, car chaque prière a été priée dans son temps.

- Le 3ème avis est que seul le djam’ ta°khîr est autorisé mais pas le djam’ taqdîm, et ceci est le madhab de Ibnou Hazm addhâhiriy et une version de l’imam Mâlik et un groupe de savants. Ils se sont basés sur la 1^ère version du hadith.

Et il n’y a pas de doute que l’avis le plus juste est celui de la majorité (al djoumhoûr) c'est-à-dire l’autorisation du djam’ taqdîm et du djam’ ta°khî, car la sounnah les a rapportés tout les deux.

Questions-Réponses tirées des fatâwâ de Cheikh Al ‘Outheymine (ra)

- Un homme a pour métier pilote d’avion et il fait ceci constamment, lui est-il permis de prier assis sur son siège ? Et lui est-il permis de raccourcir la prière constamment tant qu’il est dans son lieu de travail ?

→ Il y a 2 questions ici :

      - la première : lui est-il permis de raccourcir la prière alors qu’il est toujours en voyage ?

      - la deuxième : lui est-il permis de prier assis sur son siège ?

* La première : il raccourcit car il est en voyage, et les versets et les ahâdîth sur ce point n’ont pas spécifiés un voyage par rapport à un autre, et donc il lui est permis de raccourcir car cet homme est en voyage et il a un lieu de résidence ou il retourne et où se trouve sa famille, et donc lorsqu’il les quitte il est en voyage, il peut raccourcir, et il peut manger pendant Ramadâne car il est en voyage.

* La deuxième : Si la prière est surérogatoire il peut prier assis et il se dirige dans la direction que prend l’avion, car c’est ce qui est rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام  .

Mais si c’est une prière obligatoire il ne lui est pas permis de prier dans cet endroit, si l’avion va atterrir dans l’aéroport de sorte qu’il puisse prier avant la fin du temps de la prière en cours ou avant la fin du temps de la suivante si ce sont 2 prières qu’on peut réunir.

Exemple : Si le temps du dhohr débute lorsqu’il est dans l’avion et qu’il sait que l’avion va atterrir dans le temps du ‘asr, il réunit le dhohr et le ‘asr pour les prier à terre.

Mais si le voyage est long et qu’il n’est pas possible de prier à terre avant la fin du temps, il ne peut prier dans son siège que s’il ne peut absolument pas quitter cet endroit comme dans le cas où il ne peut quitter le pilotage. Dans ce cas à cause de la daroûrah il prie sur son siège et il fait ce qu’il peut des obligations de la prière et Allah ne charge une âme que selon sa capacité. Mais si le temps est beau et qu’il n’y a pas de danger il doit obligatoirement prier dans un endroit où il pourra prier debout et faire le roukoû’ et le soudjoûd et la position assise et se diriger vers la qibla.

- Quel est le jugement de la prière sur la monture lorsqu’on est résident ?

→ Si c’est une prière obligatoire c’est interdit, que ce soit en voyage ou en résident, sauf pour une nécessité absolu, comme dans le cas où il pleut et que le sol est humide, on ne peut s’assoir dessus et se prosterner dessus.

Quant à la prière surérogatoire c’est permis mais uniquement en voyage sur la monture, car le prophète priait la prière surérogatoire sur la monture en prenant la direction que prenait celle-ci. Mais lorsqu’on est résident ce n’est pas permis.

- Un homme est dans un avion et l’heure de la prière arrive. Comment prie-t-il ?

→ Lorsque l’heure de la prière arrive alors qu’il est dans l’avion, il ne prie pas dans l’avion mais attend que l’avion atterrisse s’il y assez de temps pour cela. A moins qu’il n’y ait dans l’avion un endroit spécifique où il puisse prier la prière de façon complète en se dirigeant vers la qibla, en faisant l’inclinaison, en faisant la prosternation et en s’asseyant, dans ce cas il prie dans l’avion quand l’heure de la prière arrive comme s’il était à terre.

S’il n’y a pas d’endroit spécifique dans l’avion permettant de faire une prière complète et qu’il craint que le temps de la prière ne sorte avant l’atterrissage de l’avion, si la prière fait partie de celles avec laquelle on réunit la suivante comme le dhohr avec le ‘asr et le maghrib avec le ‘ichâ, et que l’avion va atterrir avant la fin du temps de la 2^ème, alors il réunit les 2 prières en faisant un djam’ ta°khîr, afin de pouvoir prier après l’atterrissage.

Si l’avion n’atterrit qu’après la fin du temps de la 2^ème, alors il prie les 2 prières dans l’avion selon sa capacité en faisant ce qu’il peut parmi les obligations, les piliers et les conditions de validité : il se dirige vers la qibla (s’il ne sait pas où elle se trouve il interroge quelqu’un du personnel), il prie debout, il fait le roukoû’ s’il en est capable, sinon il fait le geste de l’inclinaison en étant debout, puis il se prosterne s’il en est capable, sinon il fait le geste de la prosternation en étant assis.

- Si des gens quittent leur ville pour aller en promenade, peuvent-il raccourcir les prières et les réunir ?

→ Si leur sortie est considérée comme un voyage alors ils peuvent faire le raccourcissement, mais sans djam’ sauf s’ils en ont besoin de sorte qu’il soit difficile pour eux de prier chaque prière à son heure, à cause d’un grand froid ou d’un manque d’eau ou quelque chose de semblable. Mais sans besoin ils ne font pas le djam’ mais ils font chaque prière à son heure.

Ainsi si la distance entre leur ville de résidence et leur lieu de promenade est de 3 « farâsikh » (ou 9 « amyâl », soit environ 13,5 km) et qu’ils vont y rester une durée nécessitant d’emporter des provisions et des bagages telle que 2 ou 3 jours, alors ils sont des voyageurs, ils ont droit aux permissions du voyage d’après le hadith de Anas Ibni Mâlik (n°344).

Et nos fouqahâ ont dit qu’il n’y a pas de différence entre le fait que le voyage soit fait pour une adoration comme le hadj et la ‘omra, et le fait qu’il soit fait pour un commerce ou pour la visite d’un ami ou pour la promenade, car les textes rapportés sont généraux et non spécifiques.

Quant à celui qui part pour un jour et revient le jour même, ou qui part au début de la nuit et revient en fin de nuit, il n’a pas droit aux permissions du voyage.

- Nous sommes un groupe et nous sommes invités à certains repas dans une ferme qui se trouve à 50 ou 60 km de l’endroit où nous sommes, et il y a des villages se trouvant à 10 ou 15 km de cette ferme. Nous est-il permis de raccourcir la prière car c’est un voyage ?

→ Cette distance n’est pas considérées comme un voyage, ni chez ceux qui délimitent le voyage avec la distance, ni selon l’avis qui m’apparaît disant que pour le voyage on se base sur l’habitude des gens.

En effet, celui qui quitte sa ville et revient le jour même n’est pas considéré comme un voyageur selon le ‘ourf (la coutume), à moins que la distance soit grande comme dans le cas de celui qui voyage de Riyad à la Mecque et revient le jour même, ceci s’appelle un voyage car la distance est grande.

Quant à ce qu’a évoquer celui qui interroge ceci n’est pas considéré comme u n voyage, ni chez les savants qui ont délimités le voyage en fonction de la distance, ni chez les savants qui disent qu’on se base sur le ‘ourf.

- Est-il permis pour le voyageur de raccourcir la prière du dhohr et de prier la prière du ‘asr complète ?

→ S’il est un voyageur alors la cause du raccourcissement est présente pour les 2 prières, pourquoi donc faire une différence ?

Dans tous les cas il est permis de raccourcir une des 2 prières et de prier l’autre complète, mais c’est contraire à la sounna, car la sounna c’est de raccourcir les 2 prières tant qu’on est en voyage.

- Quelle est la distance pour laquelle le voyageur raccourcit la prière ?

→ Certains savants l’ont délimitée à environ 83 km, et d’autres savants l’ont délimitée en fonction de la coutume en vigueur même si cela n’atteint pas les 80 km, et ce dont les gens disent que ce n’est pas un voyage ce n’est pas un voyage même si cela atteint 100 km. Et ce 2^ème avis est celui de cheikhoul islam Ibnou Taymiyyah, car Allah n’a fixé une distance précise pour avoir le droit de raccourcir, de même que le prophète عليه الصلاة والسلام   ne l’a pas fixée. Et cet avis est plus proche de la vérité

Mais il n’y a pas de mal lorsque le ‘ourf diverge concernant le voyage à appliquer l’avis délimitant la distance, car certains imams et savants moudjtahidîne ont choisi cet avis, et donc il n’y aura pas de mal pour eux inchâ Allah.

Mais si la chose est claire alors le fait de revenir au ‘ourf est le plus juste.

- Des étudiants vont étudier dans une ville se trouvant à environ 90 km de leur ville de résidence, en sachant qu’ils partent et reviennent le jour même. Peuvent-ils raccourcir la prière ?

→ Je suis d’avis qu’ils ne raccourcissent pas la prière, car ceci n’est pas considéré comme un voyage, car ils déjeunent chez eux et prennent le repas chez eux.

Et certains savants qui définissent le voyage en fonction de la distance sont d’avis que la distance permettant le raccourcissement est d’environ 81 ou 83 km. Selon cet avis ils peuvent la raccourcir.

Mais je suis d’avis qu’ils ne le fassent pas et qu’ils doivent compléter la prière, et la chose est facile car il ne s’agit que d’ajouter 2 rak’at et donc cela ne fait aucun mal et ne fatigue pas.

- Est-il permis au résident de prier derrière un voyageur qui raccourcit la prière ?

→ Oui il est permis à un voyageur de faire imam pour des résidents, et lorsqu’il fait le salut final les résidents se lèvent et complètent la prière.

Mais il convient au voyageur qui fait imam d’informer les résidents avant de prier, en leur disant « Nous sommes en voyage, donc lorsque nous ferons le salut final complétez votre prière », car le prophète عليه الصلاة والسلام à prié à la Mecque l’année de la conquête de la Mecque et leur a dit : « Complétez Ô gens de la Mecque car nous sommes des voyageurs », et donc il priait 2 rak’at et eux complétaient après lui.

- Un voyageur est entré dans une mosquée et il a trouvé un groupe en train de prier le maghrib, alors que lui avait déjà prié le maghrib, alors il a prié avec eux avec l’intention du ‘ichâ, et lorsque l’imam c’est levé pour la 3ème rak’a, il s’est assis et a fait le tachahhoud puis le salut final. Quel est le jugement de ceci ?

→ Certains savants disent que ceci n’est pas valable car les prières sont différentes dans l’intention et dans les actes.

D’autres savants disent que c’est valable, et lorsque l’imam se lève pour la 3ème ce voyageur termine le tachahhoud et fait le salut final au bout des 2 rak’at, et ceci est l’avis le plus juste. Et s’il veut il peut faire la 3ème rak’a avec l’imam puis compléter le ‘ichâ 4 rak’at.

Et s’il entre dans la mosquée et qu’il les trouve en train de prier le ‘ichâ et que lui n’a pas prié le maghrib, selon le 1er avis il n’entre pas avec eux. Et selon le 2ème avis il entre avec eux, et lorsque l’imam se lève pour la 4ème rak’a alors que le voyageur est entré depuis le début de la prière il met l’intention de se séparer de l’imam et fait le tachahhoud et le salut final ; et il entre avec l’imam dans ce qui reste de la prière du ‘ichâ, et s’il est entré avec eux dans la 2ème rak’a alors c’est clair.

- Est-ce que la règle du voyageur s’applique au chauffeur de taxi et de bus alors qu’ils font cela continuellement durant Ramadâne ?

→ Oui les règles du voyage s’appliquent à eux, et donc ils peuvent faire le raccourcissement de la prière et la réunion, et manger pendant Ramadâne.

Et si quelqu’un demande : « Quand vont-ils jeûner alors qu’ils travaillent constamment ? ».

Nous disons : « Ils jeûnent les jours d’hiver car ce sont des jours courts et frais ».

Quant aux chauffeurs qui conduisent à l’intérieur de leur ville, ils n’appliquent pas les règles du voyage et doivent obligatoirement jeûner.

- Une femme étudie dans une université se trouvant à environ 100 km de chez elle (la maison de ses parents), et au bout de nombreux jours elle rentre chez elle pour 2 ou 3 jours. Lui est-il permis de raccourcir la prière durant cette période ?

→ Durant cette période où elle rentre chez elle il ne lui est pas permis de raccourcir la prière, car elle est revenu dans son lieu de résidence, et le voyageur lorsqu’il rentre dans son lieu de résidence il doit obligatoirement compléter la prière même s’il n’y reste que peu de jours, car il est revenu à l’origine.

Et donc cette femme doit obligatoirement prier la prière complète lorsqu’elle rentre chez elle.

- Quel est le jugement du fait de réunir le ‘asr avec le djoumou’a ? Et est-il permis de les réunir si on est en voyage ?

→ On ne réunit pas le ‘asr avec le djoumou’a car ceci n’a pas été rapporté dans la sounna, et il n’est pas valable de faire un raisonnement par analogie avec le djam’ du ‘asr avec le dhohr car il y a beaucoup de différences entre le djoumou’ah et le dhohr. Et la règle de base c’est l’obligation de prier chaque prière dans son temps sauf si on a un dalîl autorisant de la réunir avec une autre.

Il est permis à ceux qui sont à l’extérieur de leur ville pour 2 jours ou 3 de réunir car ce sont des voyageurs.

Mais s’ils sont aux alentours de leur ville au point de ne pas être considérés comme des voyageurs il ne leur est pas permis de faire le djam’. Et ici nous parlons du djam’ du ‘asr avec le dhohr et du djam’ du maghrib et du ‘ichâ, et non entre le djoumou’ah et le ‘asr car ceci est interdit dans tous les cas.

- Quel est le jugement du fait de réunir le dhohr avec le ‘asr et le maghrib avec le ‘ichâ en étant résident ?

→ C’est permis si dans le fait de ne pas les réunir il y a une difficulté ou le fait de rater la prière en groupe :

- par exemple concernant le 1er cas il y a la maladie

- par exemple concernant le 2ème cas il y a le fait de réunir à la mosquée en cas de pluie. En effet il est possible que chacun prie à l’heure dans sa demeure, mais comme cela engendre le fait de rater la prière en groupe la législation a permis de réunir entre les prières.

- Quel est votre avis concernant le fait de réunir entre les prières pour quelqu’un qui veut voyager mais qui n’a pas encore quitté sa ville ?

→ Ceci n’est pas fondé, à moins qu’il qu’on ne craigne une difficulté lorsqu’on s’arrête pour prier pendant le voyage.

Et celui qui réunit sans avoir cette crainte en se basant sur le hadith de Ibni ‘Abbâs (ra) a tort, car lorsqu’on a demandé Ibnou ‘Abbâs pourquoi le prophète عليه الصلاة والسلام avait fait cela, il a répondu : « il a voulu ne pas causer de gêne à sa communauté ».

- Est-ce que le fait de ne pas rechercher la qibla pendant le voyage en avion annule la prière ? Et quel est le sens de la parole d’Allah : « Et où que vous soyez dirigez votre visage dans sa direction » ?

→ On doit obligatoirement rechercher la qibla autant que possible et Allah ne charge une âme que selon sa capacité. Et il n’est pas permis de prier dans la direction qu’on veut sans rechercher.

Et la parole d’Allah « Et où que vous soyez dirigez votre visage dans sa direction » veut dire : Où que vous soyez dirigez-vous dans la direction de la mosquée sacrée, que ce soit sur terre ou dans la mer ou dans le ciel. Mais la règle générale dans la législation c’est que toutes les obligations sont obligatoires uniquement si on en est capable. De plus, dans de nombreuses adorations il est suffisant de se baser sur ce qu’on pense être le plus juste (« ghalabatou-dhann ») et il n’est pas nécessaire d’avoir la certitude, soit en raison de l’impossibilité soit de la difficulté, comme le fait de se diriger vers la qibla en avion, on essaie de rechercher la qibla et on s’y dirige autant que possible.

- La direction de l’avion change durant le vol, et avec ce changement la direction de la qibla change, quel est donc le jugement de la prière dans l’avion ?

→ Lorsque la direction de l’avion change le prieur doit tourner pendant la prière vers la bonne direction, comme l’on dit les savants concernant le bateau dans la mer, même si cela amène à tourner plusieurs fois. Et le pilote doit informer les gens quand la direction change, ceci pour la prière obligatoire.

Quant à la prière surérogatoire ceci n’est pas nécessaire car il est rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام qu’il priait la prière surérogatoire en voyage sur sa monture selon la direction qu’elle prenait.

- Quelqu’un a estimé la direction de la qibla en voyage et a prié. Et lorsqu’il a terminé on l’a informé qu’il avait prié dans une mauvaise direction. Quel est le jugement de ceci ?

→ S’il se trouvait à ce moment dans une ville alors il n’avait pas le droit de faire d’estimation car il pouvait interroger autour de lui ; et s’il se trouvait là où il n’y a pas d’habitation (désert, campagne) et qu’il a fait une estimation et s’est trompé alors sa prière est valable et il n’a pas à la refaire.

- Si quelqu’un se trouve à une distance de la Mecque équivalente en se dirigeant vers l’est et en se dirigeant vers l’ouest, dans quelle direction prie-t-il ?

→ Ce qui apparaît dans ce cas c’est qu’il choisit, soit l’est soit l’ouest, car c’est la même chose, et s’il est possible de définir la distance de chaque côté alors il se dirige vers le côté le plus proche. Ainsi l’histoire de l’homme qui a tué 100 personnes et s’est repentis montre que la différence de distance est prise en compte.

- Des gens habitent Djeddah, peuvent-ils faire le raccourcissement dans l’aéroport ? Et concernant l’aéroport de Riyad ?

→ L’aéroport « addâkhilî » fait maintenant partie de Djeddah, et donc il n’est pas permis d’y faire le raccourcissement pour celui qui réside à Djeddah.

Quant à l’aéroport « al hâlî » ils peuvent y faire le raccourcissement, car il est à l’extérieur de la ville.

Quant à l’aéroport de Riyad ils peuvent y faire le raccourcissement car ils ne résident pas dans cette ville.

- Certains font le djam’ entre les prières comme le dhohr et le ‘asr, ils font le djam’ taqdîm alors qu’ils savent qu’ils vont revenir dans leur lieu de résidence avant la prière du ‘asr. Est-ce que ceci est permis ?

→ Oui ceci est permis ; mais s’il sait ou qu’il pense arriver avant le ‘asr le mieux est de ne pas faire le djam’ car il n’en a pas de besoin.

- Parfois quelqu’un retarde le maghrib et le ‘ichâ jusqu’à ce qu’il soit de retour chez lui après un voyage, et donc il prie chez lui, raccourcit-il la prière ou la prie-t-il complète ?

→ Je vous donne une règle générale : Ce qui compte c’est le moment où on fait la prière, si on la fait alors qu’on est résident on la prie complète, et si on la fait alors qu’on est en voyage on la raccourcit, que le temps de la prière soit entré dans ce lieu ou avant.

Exemple : Quelqu’un voyage et quitte sa ville après l’adhâne du dhohr mais il prie après avoir quitté sa ville, dans ce cas il prie 2 rak’at. Et s’il revient du voyage et que l’heure de la prière est entrée alors qu’il était en voyage mais il prie lorsqu’il arrive dans sa ville  alors il prie 4 rak’at.

Et donc ce qui compte c’est le moment où on effectue la prière, si on est résident on prie 4 rak’at, et si on est en voyage on prie 2 rak’at.

- Quel est le jugement du fait de prier dans la pièce de pilotage alors que certains membres d’équipage fument ?

→ Il faut obligatoirement faire la prière même si on se trouve dans un endroit où se trouve une mauvaise odeur. Mais je pense que celui qui est éprouvé par le fait de fumer doit prendre en compte les autres, et donc il ne doit pas fumer du tout lorsqu’il se trouve dans l’avion, car la fumée monte et se répand parmi les passagers et donc ils sont gênés par son odeur, et cela peut engendrer des maladies pour les autres.

- Quelqu’un est en voyage et il prie avec un groupe résident, peut-il réunir cette prière avec la suivante ?

→ Oui il réunit avec la prière suivante.

Exemple : J’habite à Al Qasîm et je suis venu à Djeddah, et je veux repartir après le dhohr, alors je prie le dhohr avec l’imam 4 rak’at puis je réunis le ‘asr en le priant 2 rak’at.

- Est-il permis de prier dans un endroit où se trouve de l’alcool ?

→ Oui c’est permis d’après la généralité de la parole du prophète عليه الصلاة والسلام وَجُعِلَتْ لِي اَلْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا فَلْيُصَلِّ → "et on m’a fait de la terre un lieu de prière et un moyen de purification.

- Si je suis en voyage et que j’arrive à mon lieu de destination à 10h du matin et que je suis très fatigué, m’est-il permis de dormir et lorsque je me réveillerai je prierai le dhohr et le ‘asr en faisant un djam’ ta°khîr alors que le temps du ‘asr n’est pas encore terminé ?

→ Il n’y a pas de mal à cela.

- Quelqu’un est revenu de voyage le matin et il n’a pas dormi et il a attendu le dhohr, et il était très fatigué, lui était-il permis de réunir le ‘asr avec le dhohr en faisant un djam’ taqdîm alors qu’il se trouvait dans sa ville ?

→ Oui ceci est permis, car le djam’ entre le dhohr et le ‘asr et entre le maghrin et le ‘ichâ est permis s’il est difficile de prier sans djam, que ce soit un djam’ taqdîm ou un djam’ ta°khîr.

- Est-il mieux de jeûner pour le voyageur ou de manger ?

→  Le mieux de faire ce qui est facile pour lui : si c’est plus facile pour lui de jeûner alors le jeûne est meilleur, et si c’est mieux pour lui de manger alors le mieux est de manger. Et s’il n’y a pas de différence alors le jeûne est meilleur, car ceci est l’acte du prophète et sa sounna, et cela permet de se dégager plus vite de l’obligation, car le rattrapage est lourd pour l’âme.

- Il est connu que le prophète عليه الصلاة والسلام a défendu de que l’homme rentre de voyage chez lui en pleine nuit et nous voyageons beaucoup et même c’est normal dans notre travaille, et nous revenons souvent la nuit. Comment donc faire ?

→ L’interdiction ne concerne pas cette situation, il défendu de rentrer de voyage la nuit chez les siens sans les en informer. Et s’il les en a informés alors il n’y a pas de mal, car le prophète a donné une cause à cette l’interdiction, il a dit : « Afin que celle qui est décoiffée se coiffe, et pour que s’épile (les aisselles) celle qui n’est pas épilée) ». Et ceci montre que l’interdiction concerne celui qui n’en a pas informé.

- Quelqu’un est blessé à la main gauche et il ne peut la bouger et il ne peut utiliser que la main droite pour les ablutions, et donc il ne lave pas complètement son visage et sa tête ; et lorsqu’il prie il pose uniquement la main droite en prosternation. Et donc il doute concernant cette prière et les ablutions, quel est le jugement de ceci ? Et si ce n’est pas permis, doit-il refaire ces prières ?

→ Il doit obligatoirement faire les ablutions complètes, il lave tout le visage et essuie toute la tête. Et ceci n’est pas quelque chose d’impossible : il peut se laver une partie du visage avec la main droite, puis l’autre partie du visage, il lave la partie droite avec une poignet d’eau et la partie gauche avec une poignet d’eau et la partie centrale avec une poignet d’eau, et il fait ceci 3 fois pour le faire de façon complète, et s’il se contente d’un seul lavage avec une poignet d’eau pour chaque côté alors c’est suffisant.

Et de même pour la tête il est possible qu’il passe la main sur tous les côtés de la tête et qu’il essuie ses oreilles.

Quant à la prosternation, il est possible qu’il pose une partie de sa main blessée sur le sol, l’essentiel c’est que la main touche le sol en prosternation que ce soit la paume de la main ou le dos de la main ou les bouts des doigts. Et ceci est possible.

Quant à ce qui est passé des prières, s’il a interrogé une personne de science en qui il avait confiance il n’a rien à refaire, et si ce n’est pas le cas alors il doit recommencer ces prières depuis le début et dans l’ordre.

Hadith 360 :

On rapporte de Djâbir Ibni ‘Abdillêh - رضي اللّه تعالى عنهما  – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى الله عليه و سلم – faisait le sermon ses yeux devenaient rouges, et sa voix s’élevait, et sa colère devenait intense, comme celui qui annonce l’arrivée imminente d’une armée ennemi en disant : « Elle va attaquer ce matin et ce soir ». Et il disait « Ammâ ba’d, certes la meilleur parole est le livre d’Allah, et la meilleur voie est la voie de Mouhammed, et la pire des choses (dans la religion) est l’innovation, et toute innovation est un égarement » ».

[Hadith rapporté par Mouslim].

Et dans une autre version de Mouslim on trouve : « Et la façon dont le prophète - صلى الله عليه و سلم – faisait le sermon c’est qu’il louait Allah et Le vantait, puis il continuait alors que sa voix s’était élevée ».

Et dans une autre version de Mouslim on trouve : « Celui qu’Allah guide personne ne peux l’égarer, et celui qu’Il égare personne ne peut le guider ».

Et dans une version d’Annasâ-iy on trouve : « Et tout égarement est dans le feu ».

وَعَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا خَطَبَ, احْمَرَّتْ عَيْنَاهُ, وَعَلَا صَوْتُهُ, وَاشْتَدَّ غَضَبُهُ, حَتَّى كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ يَقُولُ: صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ, وَيَقُولُ: "أَمَّا بَعْدُ, فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْي ُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ ».

رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

وَفِي رِوَايَةٍ لَهُ كَانَتْ خُطْبَةُ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الْجُمُعَةِ: « يَحْمَدُ اللَّهَ وَيُثْنِي عَلَيْهِ, ثُمَّ يَقُولُ عَلَى إِثْرِ ذَلِكَ, وَقَدْ عَلَا صَوْتُهُ ».

وَفِي رِوَايَةٍ لَهُ: « مَنْ يَهْدِه اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ ».  

وَلِلنَّسَائِيِّ: « وَكُلَّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ ».

1. Ce hadith montre comment le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba. Il louait Allah et le vantait, puis disait « ammâ ba’d » (expression de transition pour entrer dans le sujet) puis il disait : « certes la meilleur parole est le livre d’Allah … ».

De même lorsqu’il faisait le sermon عليه الصلاة والسلام ses yeux devenaient rouges, la colère s’intensifiait, sa voix s’élevait, comme s’il venait annoncer l’arrivée d’une armée ennemi. Ainsi dans la khoutba, le prophète عليه الصلاة والسلام était ému et énergique car ceci a plus d’effet sur celui qui écoute que celui qui se contente de lire la khoutba.

Mais la parole dépend de la situation (li kouli maqâmin maqâl). Parfois le sujet nécessite d’être dans cet état car c’est un rappel, et parfois le sujet concerne des règles de fiqh ou de ‘aqîdah (croyance), donc à chaque sujet ce qui lui convient.

2. « la meilleure des paroles est le livre d’Allah » : c'est-à-dire le Coran ; c’est la meilleure parole par ce qu’elle englobe comme « akhbâr » (informations) véridiques et récits bénéfiques, et les lois (règles) justes, la récompense abondante pour celui qui l’a lu, et la réussite dans le bas-monde et l’au-delà pour celui qui s’y est accroché.

Ce Coran contient les récits de ce qui était avant nous et l’annonce de ce qui arrivera après nous et la loi (houkm) que nous devons suivre. Ainsi les « salaf assâlih » (pieux prédécesseurs) (ra) récitaient le Coran par cœur, méditaient sur son sens, et le pratiquaient ; « ils ne dépassaient 10 versets sans les apprendre et ce qu’ils contenaient comme science et pratique ».

De plus, le Coran est appelé « hadith » car c’est la parole d’Allah et la parole est un hadith, et Allah dit : 

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا « Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? ». C’est la parole d’Allah car Allah l’a vraiment prononcée et l’a dictée (alqâhou) à Djibrîl عليه السلام puis Djibrîl l’a dictée au cœur du prophète عليه الصلاة والسلام.

3. « la meilleure des voies est celle de Mohammed عليه الصلاة والسلام» : « al hadyou » c’est la voie, le chemin ; il n’y a pas de voie équivalente à celle du prophète عليه الصلاة والسلام, ni meilleure que la sienne ; et avec cela nous voyons l’égarement de ceux qui ont orientés les serviteurs d’Allah vers une voie autre que celle du prophète عليه الصلاة والسلام, ils leurs fixent des règles contraires à la voie du prophète عليه الصلاة والسلام, ils jugent avec elles entre les serviteurs d’Allah. Ils pensent que cette voie est meilleure que celle du prophète

عليه الصلاة والسلام et il n’y a pas de doute qu’avec cela ils sont égarés.

De même dans cette phrase, il y a une réponse aux gens des innovations qui ont innovés dans la religion d’Allah ce qui n’en fait pas partie, ils ont légiféré pour eux-mêmes ce qu’Allah n’a pas autorisé. On leur dit : « est-ce que cette voie fait partie de celle du prophète عليه الصلاة والسلام ? » et la réponse est non. On leur dit alors : « vous êtes dans un égarement, et c’est pour cela que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit :

4. « et la pire des choses sont les innovations » : les choses, c'est-à-dire faisant partie de la religion. Les innovations, c'est-à-dire ce qui a été innové dans la religion et même si celui qui l’a innovée la considère bonne c’est un mal qui amène à l’égarement et la perdition et l’attachement du cœur avec autre qu’Allah, et l’associationnisme dans le message du prophète عليه الصلاة والسلام.

5. « et toute innovation est un égarement » : toute innovation est un égarement et dans les innovations il n’y a pas de bien. Dans cette phrase, il y a une réponse à certains savants qui ont cru et ont prétendu que la bid’a (innovation) comporte des choses bonnes et d’autres mauvaises. Ceux-ci ont eu tort en divisant la bid’a en « bid’a hassanah » (bonne bid’a) et « bid’a sayyi-ah » (mauvaise bid’a).

Cheikhoul islam (ra) a dit : « Et celui qui croit que la bid’a est bonne est dans un de ces 2 cas :

• soit il croit à tort qu’elle est bonne

• soit il croit à tort que c’est une bid’a »

C'est-à-dire  qu’il est impossible que cela soit à la fois une bid’a et qu’elle soit à la fois bonne, et le prophète عليه الصلاة والسلام qui est le plus éloquent et celui qui connaît le mieux Allah et sa législation et le meilleur conseiller pour ses serviteurs a dit : « Toute bid’a est un égarement ».

Et avec cela, on voit l’égarement de ceux qui ont innové dans ce mois de Rabi’ 1^er, une innovation qu’ils ont appelé la fête de la naissance du prophète عليه الصلاة والسلام, ils sont dans un égarement et sont dans le péché et cette fête ne leur ajoutera auprès d’Allah que de l’éloignement et de son prophète عليه الصلاة والسلام que de la haine (boughd) car il a عليه الصلاة والسلام interdit les innovations et durement. De plus, ils ne se contentent pas d’une innovation dans laquelle il y a l’évocation du prophète عليه الصلاة والسلام, sa vie et la prière pour lui, mais comme nous l’entendons les hommes et les femmes se réunissent et il y a des cris, des évanouissements et également de l’exagération (ghoulouw) concernant la place prophète عليه الصلاة والسلام.

6. « et tout égarement est dans le feu » : car l’égarement est le contraire de la guidance et le contraire de la guidance est dans le feu. Allah a dit : فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلا الضَّلالُ « Au delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement ? ».

7. Il est conseillé à ceux qui font les sermons de prononcer ces paroles que prononçait le prophète

 عليه الصلاة والسلامpour tout ce qu’elles englobent comme fondements immenses et comme rappels profitables, et qu’ils soient dans leur khoutba comme était le prophète عليه الصلاة والسلام dans son apparence, sauf si cela concerne des règles de législation, dans ce cas il n’y a pas besoin d’être en colère et avoir les yeux rouges.

Hadith 361 :

On rapporte de ‘Ammâr ibni Yâsir - رضي اللّه تعالى عنهما – qu’il a dit : « J’ai entendu le prophète - صلى الله عليه و سلم – dire : « La longue prière d’un homme et son court sermon sont une preuve de sa connaissance » ».

[Hadith rapporté par Mouslim].

وَعَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلميَقُولُ: « إِنَّ طُولَ صَلَاةِ الرَّجُلِ, وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ .

1. Une prière longue le jour du djoumou’ah et un sermon court sont une preuve de la connaissance (fiqh) de cette personne. Car le but de la khoutba est de faire une « maw’idhah » (un rappel) ou d’enseigner les règles. Et plus elle est courte, plus les gens y sont attentifs et la retienne, mais si elle est longue elle lasse ceux qui écoutent, et la fin du discours fait oublier son début et les gens n’en profitent pas complètement. Donc, le mieux est d’écourter le sermon, mais à condition qu’en l’écourtant cela n’affecte pas le but.

2. Quant à la prière, il l’allonge car la prière est le lien entre le serviteur et son Seigneur et le prieur dialogue avec Allah comme cela est rapporté concernant al fâtiha, et donc il s’adresse à Celui qu’il aime le plus, et toute personne qui en aime une autre, aime être longuement en sa compagnie.

Donc la prière longue pour le djoumou’ah est une preuve de la science de cette personne.

Mais sur quoi se base-t-on pour estimer cette longueur ? C’est sur l’acte du prophète عليه الصلاة والسلام : il récitait dans la prière du djoumou’ah :

- soit al sourate « al djoumou’a » et la sourate « al mounafiqine »

- soit la sourate « sabbih isma rabbikal a’la » et la sourate « al ghâchiyah »,

Parfois l’un et parfois l’autre.

Hadith 362 :

On rapporte de Oummi Hichâm Bint Hârith - رضي اللّه تعالى عنها – qu’elle a dit : « Je n’ai appris la sourate Qaf que de la langue de l’envoyé d’Allah - صلى الله عليه و سلم – qui la récitait chaque vendredi sur la chaire lorsqu’il faisait le sermon aux gens ».

[Hadith rapporté par Mouslim].

وَعَنْ أُمِّ هِشَامٍ بِنْتِ حَارِثَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: «مَا أَخَذْتُ: "ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ", إِلَّا عَنْ لِسَانِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقْرَؤُهَا كُلَّ جُمُعَةٍ عَلَى الْمِنْبَرِ إِذَا خَطَبَ النَّاسَ ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ .

Le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba avec la sourate « Qaf » car elle englobe des rappels immenses, mais le prophète عليه الصلاة والسلام le faisait devant des gens qui comprenaient son sens et été touchés par elle, donc elle est suffisante et ne nécessite pas de khoutba venant de la personne. Mais si on fait la khoutba avec cette sourate aujourd’hui aux gens simples qui ne comprennent pas son sens, elle ne leur sera pas suffisante sauf si on y ajoute le tafsîr (exégèse) des versets et ce qu’elle contient comme leçon, à ce moment elle sera bénéfique.

Hadith 363 :

On rapporte de Ibni ‘Abbas - رضي اللّه تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Celui qui a parlé le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon est comme l’âne qui porte des livres, et celui qui lui dit « tais-toi et écoute » n’a pas de djoumou’a.

[Hadith rapporté par Ahmed et sa chaîne de transmission ne pose pas de problème].

Et ce hadith explique le hadith de Abî Hourayra - رضي اللّه تعالى عنه – qui est se trouve dans les 2 sahih avec une chaîne de transmission remontant au prophète - صلى الله عليه و سلم – : « Lorsque tu dis à ton compagnon « Tais-toi et écoute » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, alors tu as commis une futilité ».

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « مَنْ تَكَلَّمَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ فَهُوَ كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا, وَالَّذِي يَقُولُ لَهُ: أَنْصِتْ, لَيْسَتْ لَهُ جُمُعَةٌ ». رَوَاهُ أَحْمَدُ, بِإِسْنَادٍ لَا بَأْسَ بِهِ.

وَهُوَ يُفَسِّرُ حَدِيثَ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه فِي "الصَّحِيحَيْنِ" مَرْفُوعًا: « إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ: أَنْصِتْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالْإِمَامِ يَخْطُبُ, فَقَدْ لَغَوْتَ ».

1. Parmi les choses qui sont liées à la khoutba, il y a le fait de se taire pour écouter le « khatîb » (celui qui fait le sermon). Le fait de se taire pour écouter le khatîb est obligatoire, au point que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : « celui qui touche les cailloux (« al hasâ ») a commis une futilité (« laghâ »), et celui qui a commis une futilité n’a pas de djoumou’ah ». En effet, la mosquée du prophète عليه الصلاة والسلام était recouverte de petits cailloux (comme ceux que l’on jette lors du pèlerinage) ; certains s’occupent avec les cailloux soit en les essuyant, soit en les prenant et les jetant ou autre, il a dit « celui qui touche les cailloux a commis une futilité » car il a été occupé par cela au lieu d’écouter le sermon.

Quant au fait de parler, le prophète عليه الصلاة والسلام a dit à ce propos quand l’imam fait le sermon : « celui qui parle le jour du vendredi, alors que l’imam fait le sermon, est comme l’âne qui portes des livres » ; il lui ressemble car l’âne qui porte des livres ne profite pas de ces livres, de même celui qui vient au sermon et parle ne profite pas car il est occupé par ses paroles au lieu d’écouter.

2. « et celui qui lui dit « écoute et tais-toi » n’a pas de djoumou’ah » : celui-ci n’a pas de djoumou’ah alors qu’il interdit un mal, mais il a interdit un mal en commettant un autre mal ; de plus lorsqu’il lui dit « écoute et tais-toi » peut-être qu’il va lui répondre et peut-être qu’il aura toute une discussion.

« Il n’a pas de djoumou’ah » veut dire qu’il n’en obtiendra pas la récompense, même si la prière est valable et on est déchargé de ce devoir.

Et la récompense du djoumou’ah est immense, cette communauté a été honorée par cette prière par rapport aux autres communautés.

Donc ce hadith explique le hadith qui est dans les 2 sahih disant : « Lorsque tu dis à ton compagnon « Ecoute et tais-toi » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, alors tu as commis une futilité ».

3. Est excepté de l’interdiction le fait de parler à l’imam c'est-à-dire al khatîb. Ceci est autorisé car un homme est entré le jour de djoumou’ah alors que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon, alors il lui a parlé (en faisant une demande de dou’â pour la pluie) ; de même le prophète عليه الصلاة والسلام s’est adressé à l’homme qui est entré et s’est assis sans prier alors que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon  (hadith 364).

Donc si on parle à l’imam qui fait le sermon pour un besoin ou un intérêt (maslaha), il n’y a pas de mal à le faire.

4. Si quelqu’un nous fait le « salâm », doit-on lui répondre ou pas, car le rendu du salut est obligatoire ? Non, on ne lui rend pas le salut, car celui qui nous parle pendant le sermon n’a pas droit au rendu car il est considéré comme un âne qui porte des livres.

Mais on peut lui serrer la main sans parler.

Mais si on craint qu’il soit vexé ou qu’il nous parle en disant « pourquoi tu ne me salues pas ? », on lui fait signe pour le faire taire et lorsque la khoutba est terminée, on lui dit : « mon frère, on n’a pas le droit de parler alors que l’imam fait le sermon, et même pour le salut ».

5. Si quelqu’un éternue alors que l’imam fait le sermon, il dit « al hamdoulillêh », doit-on obligatoirement lui dire « yarhamoukallâh » ? Non et celui qui éternue doit éviter de dire « al hamdoulillêh » à voix haute pour éviter de déranger les gens ou que quelqu’un d’ignorant ne lui dise « yarhamoukallâh ».

6. Si on entend l’imam (al khatîb) évoquer le prophète عليه الصلاة والسلام, prie-t-on sur lui ? Car parmi les spécificités du prophète عليه الصلاة والسلام c’est que lorsqu’il est évoqué auprès de nous, il nous est obligatoire de prier sur lui ; car Djibril عليه السلام a dit au prophète عليه الصلاة والسلام « que le nez de celui auprès duquel tu es évoqué et qui ne prie pas sur toi tombe sur la terre (c'est-à-dire qu’il soit humilié), dit âmîne » alors le prophète عليه الصلاة والسلام a dit âmîne, donc une dou’â de Djibrîl et un ta°mîne de Mohammed

عليه الصلاة والسلام l’envoyé d’Allah ; donc celui auprès de qui le prophète عليه الصلاة والسلام est évoqué doit obligatoirement prier sur lui عليه الصلاة والسلام et s’il ne le fait pas qu’il accueille « raghmal anf » c'est-à-dire l’humiliation.

Donc si on entend le khatîb évoquer le prophète عليه الصلاة والسلام, il n’y a pas de mal à prier sur lui

عليه الصلاة والسلام, mais les savants ont dit « il prie sur lui عليه الصلاة والسلام à voix basse » pour ne pas déranger ceux qui sont autour de lui.

7. Si on entend le khatîb faire dou’â° (invocation), fait-on le « ta°mîne » (dire âmîne) de ses dou’â car la dou’â du khatîb est une dou’â pour lui et pour ceux qui l’écoutent ?

→ Oui, on dit âmîne à ses dou’â, mais pas à voix haute, car l’imam ne fait pas dou’â pour lui-même.

Ainsi, si le khatîb dit dans le sermon « allahoumma ghfirli wa rhamni… » (O Allah pardonne-moi et fais moi miséricorde …), on lui fait le reproche ; il est rapporté dans un hadith : « si l’imam fait dou’â seulement pour lui-même, il a trahi les « ma°moumîne » ». Cheikhoul islam a dit : « ceci concerne l’invocation qu’il fait à voix haute alors qu’il fait dou’â pour lui et les « ma°moumine », quant aux invocations précises comme entre les deux prosternations « rabbi ghfirli » ceci ne comporte pas de mal qu’il les fasse uniquement pour lui, mais pour la dou’â générale pour laquelle les gens disent âmîne, il n’a pas le droit de la réserver pour lui, et s’il le fait il a trahi les « ma°moumine » (prieurs).

8. Il est permis de parler entre les 2 sermons, car le prophète عليه الصلاة والسلام a rattaché l’interdiction en disant « alors que l’imam fait le sermon », et donc entre les 2 sermons l’interdiction ne s’applique pas.

[Le siwâk fait partie des futilités, donc celui qui est occupé inutilement avec son siwâk n’a pas de djoumou’ah, sauf si c’est pour un besoin comme dans le cas où il est pris par le sommeil et il fait le siwâk pour chasser le sommeil, ceci ne comporte pas de mal.]

Hadith 364 :

On rapporte de Djâbir - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit qu’un homme est entré le jour du vendredi alors que le prophète - صلى الله عليه و سلم – faisait le sermon. Alors il lui dit : « As-tu prié ? ». Il dit : « Non ». Il dit : « Lève-toi et prie 2 unités ».

[Hadith agréé].

وَعَنْ جَابِرٍ قَالَ: « دَخَلَ رَجُلٌ يَوْمَ الْجُمُعَةِ, وَالنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَخْطُبُ . فَقَالَ: "صَلَّيْتَ?" قَالَ: لَا. قَالَ: "قُمْ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ" ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ .

Il y a plusieurs profits dans ce hadith :

1. L’autorisation au khatîb de parler s’il y a un besoin comme dans ce cas : si le khatîb voit quelqu’un rentrer dans la mosquée et s’asseoir sans avoir prié, il lui demande s’il a prié ou non s’il ne sait pas s’il a prié mais ne l’a pas vu ; mais s’il sait qu’il est entré dans la mosquée et l’a vu depuis son entrée jusqu’au moment où il s’est assis sans avoir prié, il lui dit directement « lève-toi et prie 2 rak’at rapidement »

2. L’autorisation à celui à qui le khatîb s’est adressé de lui répondre, car l’homme (soulayk al ghatafâniy) a répondu au prophète  عليه الصلاة والسلام .

3. L’importance (« ta°kîd ») de la prière de la salutation de la mosquée pour celui qui y entre, et même si l’imam est en train de faire le sermon ; malgré que le fait d’écouter la khoutba est obligatoire, le prophète

عليه الصلاة والسلام a ordonné à cet homme de prier la prière de salutations de la mosquée même si celle-ci l’occupe en l’empêchant d’écouter le sermon.

Et ceux parmi les savants qui sont d’avis que la prière de salutation de la mosquée est obligatoire se sont appuyés sur ce hadith, et ceci n’est pas loin de la vérité car le prophète عليه الصلاة والسلام ne pouvait couper son sermon et ordonner à cet homme de prier alors que ceci l’empêcherait d’écouter le sermon qui est obligatoire, si ce n’est parce que cette prière est obligatoire, car on ne peut être occupé à quelque chose qui nous empêche de faire une obligation si ce n’est une obligation. Mais il y a d’autres « adillah » qui font apparaître que la prière de salutation de la mosquée n’est pas une obligation mais une « sounna mou-akkadah » (fortement recommandée).

Donc il faut éviter, lorsqu’on entre dans la mosquée, de s’asseoir sans avoir prié 2 rak’at, qu’on entre le matin ou en fin d’après-midi, après la prière du fadjr ou la prière du ‘asr, ou à n’importe quel moment.

Et si on prie la « râtibah », elle suffit comme prière de salutation comme pour la «râtibah » avant dhohr, donc si on entre et on met l’intention de prier la râtibah cela inclut la prière de salutation. De même pour le fadjr, si on entre et qu’on n’a pas prié la sounna du fadjr, on prie la sounna du fadjr et elle suffit pour la prière de salutation. Par contre la prière de salutation de la mosquée n’englobe pas la « râtibah ».

4. Si on entre dans la mosquée alors que l’imam fait le sermon du vendredi, on fait la prière de salutation de la mosquée en allégeant pour ne pas allonger le temps où on est empêché d’écouter la khoutba.

Si on entre à la mosquée alors que le muezzin fait l’appel, le mieux est d’écouter le muezzin et de répéter les paroles, et lorsqu’il termine on prie la prière de salutation de la mosquée car ceci est un court moment et n’est pas préjudiciable, mais on ne s’assoit pas jusqu’à avoir prié 2 rak’at. Sauf si on entre à la mosquée au djoumou’ah et que le muezzin fait l’appel qui se fait lorsque l’imam est présent, qui est le 2^ème appel (juste avant la khoutba), on prie la prière de salutation même si le muezzin est en train de faire l’appel, car le fait de se libérer pour écouter la khoutba est plus important que de répéter après le muezzin, et ceci est un point pour lequel peu de gens sont attentifs, car on voit certains rester debout comme s’ils répétaient après le muezzin, et lorsqu’il termine l’appel il font aussitôt le takbir d’entrée en prière de la salutation de la mosquée, et ceci montre qu’ils n’ont pas répété après le muezzin mais ils sont restés debout en se taisant, car s’ils avaient répété après le muezzin, ils auraient fait l’invocation qui se fait après l’appel.

[Q : si on sort de la mosquée pour faire les ablutions par exemple ou pour revenir rapidement, on ne recommence pas la prière de salutation ; mais si on sort de la mosquée avec l’intention de quitter la mosquée et lorsqu’on sort, on rencontre par exemple un ami ou on décide de rentrer de nouveau dans la mosquée, on prie la prière de salutation même si c’est après un court moment]

Hadith 372 :

On rapporte de Djabîr - رضي اللّه تعالى عنه   – qu’il a dit : « Il fait partie de la sounna qu’à partir de 40 personnes on fait la prière du djoumou’ah ».

وَعَنْ جَابِرٍ رضي الله عنهقَالَ: «مَضَتِ السُّنَّةُ أَنَّ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ فَصَاعِدًا جُمُعَةً ». رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ بِإِسْنَادٍ ضَعِيف

L’authenticité de ce hadith est discutable et l’avis le plus juste c’est que la prière du djoumou’ah est valable avec 3 personnes si ce sont des résidents : un khatîb-imam, un muezzin, et un qui vient assister, d’après la parole d’Allah يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ

→ « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah »

Donc s’il y a un petit village qui a été déserté et qu’il ne reste que 3 personnes, ils font le djoumou’ah.

Et certains savants ont dit qu’il faut au minimum 12 hommes d’après le hadith 357. Ce hadith montre qu’elle est valable avec 12 hommes.

Le 3^ème avis, c’est qu’elle n’est valable qu’avec 40 personnes au minimum.

9  Mais le 1^er avis est le plus juste, c'est-à-dire qu’elle est valable avec 3 personnes.

Hadith 373 :

On rapporte de Samourah Ibni Djoundoub - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – demandait le pardon (il faisait al istighfâr) pour les croyants et les croyantes durant chaque djoumou’ah.

[Hadith rapporté Al Bazzâr avec une faible chaîne de transmission].

وَعَنْ سَمُرَةَ بنِ جُنْدُبٍ رضي الله عنه : « أَنَّ اَلنَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَسْتَغْفِرُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ كُلَّ جُمُعَةٍ ». رَوَاهُ اَلْبَزَّارُ بِإِسْنَادٍ لَيِّن ٍ

Ce hadith est faible mais les fouqaha (ra) l’ont pris en compte et ont dit qu’il est conseillé à la personne de faire des invocations pour les musulmans dans le sermon ; ils ont dit que ce moment est un moment d’invocations où il est probable que les invocations soient exaucées, et donc il est bien de faire dou’â pour les musulmans avec ce qui convient.

Et certains savants ont dit que la  dou’â pour les musulmans dans le sermon est obligatoire car ce qui apparaît du hadith c’est que le prophète عليه الصلاة والسلام le faisait de façon constante.

Mais le plus juste, c’est que ce n’est pas obligatoire car :

- Ce hadith est faible

- L’acte du prophète عليه الصلاة والسلام seul n’est pas une preuve de l’obligation, mais c’est une preuve que l’acte est légiféré si cela concerne une adoration, et c’est une preuve de l’autorisation (al ibâhâh) si ce n’est pas une adoration.

Si on considère que c’est conseillé, il faut éviter de le faire tout le temps au point que l’on pense que c’est une obligation car les gens du commun vont penser que c’est obligatoire ; au point que certains pensent aujourd’hui qu’il est obligatoire que le sermon se termine par la parole « a-qoulou qawli hâdha wa astaghfiroullaha lî walakoum wa li kâffatil mouslimîna min koulli dhamb fastaghfiroûhou innahoû houwal ghafoûrourrahîm » ; et si quelqu’un le termine par autre chose ils vont le lui reprocher ; de même ils pensent que le 2^ème sermon doit obligatoirement se terminer par la parole « innallaha ya°mourou bil’adl wal ihsâne » ; et donc pour cela il est bon que le khatîb ne s’accroche pas à cette dou’â mais qu’il l’abandonne parfois car la récitation de ces paroles n’est pas une sounna en soi, mais il est conseillé de faire dou’â.

Et il est encore plus conseillé de faire dou’â dans ce lieu pour les responsables de l’état. L’imam Ahmed (ra) a dit : « si je savais que j’aurais une dou’â exaucée en particulier, je l’aurais réservée au sultan (chef d’état) car le fait qu’il soit bien (fi salâhihi) est chose bénéfique pour la communauté ». Et ceci est vrai.

Mais il est bien que celui qui fait l’invocation ressente qu’il vise avec sa dou’â le grand gouverneur (chef d’état) et le petit gouverneur (comme les ministres, les responsables des différents régions…) car ceux qui sont sous le grand gouverneur ont parfois plus de responsabilités dans le fonctionnement de l’état.

Donc il est bon que le khatîb englobe dans son invocation le chef de l’état et les autres responsables.

Hadith 374 :

On rapporte de Djâbir Ibni Samourah - رضي اللّه تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – récitait durant le sermon des versets du Coran, et il faisait un rappel aux gens ».

[Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd, et il a une origine dans Mouslim].

وَعَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا : « أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ فِي الْخُطْبَةِ يَقْرَأُ آيَاتٍ مِنَ الْقُرْآنِ, وَيُذَكِّرُ النَّاسَ ». رَوَاهُ أَبُو دَاوُد َ.

وَأَصْلُهُ فِي مُسْلِم ٍ

Le prophète عليه الصلاة والسلام mêlait à son sermon des versets du Coran.

Il est bon que ces versets soient adaptés au sujet du sermon car le fait de rester dans un seul sujet a un grand effet sur la compréhension.

Quant à ce qu’ont dit certains savants contemporains, c'est-à-dire que les versets lus dans la prière du djoumou’ah doivent être en accord avec le sujet du sermon, ceci n’a aucun fondement, car le prophète

عليه الصلاة والسلام récitait des versets précis dans la prière, parfois « al-djoumou’ah » et « al-mounafiqîne » et parfois « sabbih » et « al-ghachiyah ».

Hadith 375 :

On rapporte de Târiq Ibni Chihâb - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « La prière du vendredi est un devoir obligatoire pour tout musulman en groupe sauf pour quatre : un esclave, une femme, un enfant, et un malade ».

[Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd qui a dit : « Târiq n’a rien entendu du prophète - صلى الله عليه و سلم – ».

Et Al Hakim l’a rapporté dans une version de Târiq d’après Abî Moûssâ - رضي اللّه تعالى عنه –.

وَعَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فِي جَمَاعَةٍ إِلَّا أَرْبَعَةً: مَمْلُوكٌ, وَاِمْرَأَةٌ, وَصَبِيٌّ, وَمَرِيضٌ ». رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ, وَقَالَ: لَمْ يَسْمَعْ طَارِقٌ مِنَ النَّبِيِّ.

وَأَخْرَجَهُ الْحَاكِمُ مِنْ رِوَايَةِ طَارِقٍ الْمَذْكُورِ عَنْ أَبِي مُوسَى

La prière du djoumou’ah est une obligation pour tout musulman et en groupe sauf pour 4 personnes :

- L’esclave : car il est occupé à servir son maître ; mais si son maître l’autorise à participer à la prière du djoumou’ah, il doit obligatoirement y participer et ceci est l’avis le plus juste. Mais ceci ne concerne pas l’employé qui est une personne libre et donc la prière du djoumou’ah est obligatoire pour lui (sauf dans certains cas spéciaux comme le cas de quelqu’un qui surveille et que personne d’autre ne peut le faire à sa place).

- La femme : elle ne fait pas partie des gens pour qui les djoumou’at et les prières en groupe est demandées et donc elle n’a pas le droit d’être imam dans le djoumou’ah et elle n’est pas comptabilisée dans le nombre minimum de gens pour que le djoumou’ah soit valable, mais elle peut y participer et sa prière est valable et remplace le dhohr.

- L’enfant : tant qu’il n’a pas atteint la puberté, il ne fait pas partie de « ahlou-taklîf » (les assujettis), donc la prière du djoumou’ah n’est pas une obligation pour lui, de même la prière en groupe et même les autres adorations, mais on lui ordonne de prier à 7 ans et on le corrige (frappe) à 10 ans s’il ne la fait pas pour l’éduquer et pour l’habituer à l’adoration et non parce qu’elle est obligatoire pour lui.

- Le malade : parce qu’il a un empêchement, mais s’il y participe elle est valable et il a le droit d’être imam dans cette prière. Mais si cette maladie est légère et qu’elle ne provoque pas de difficulté à participer à la prière du djoumou’ah, il est obligatoire d’y participer. Donc ici la cause, ce n’est pas la maladie mais c’est la difficulté, et donc s’il y a une difficulté avec autre chose que la maladie comme dans le cas où il pleut et qu’il y a de la boue (dans les endroits où les chemins ne sont pas goudronnés…) il est permis d’abandonner la prière du djoumou’ah, comme ceci a été rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام.

Hadith 376 :

On rapporte de Ibni ‘Oumar - رضي اللّه تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الله عليه و سلم – a dit : « Celui qui est en voyage n’a pas à faire le djoumou’ah ».

[Hadith rapporté par Attabaraniy avec une chaîne de transmission faible].

وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « لَيْسَ عَلَى مُسَافِرٍ جُمُعَةٌ ». رَوَاهُ الطَّبَرَانِيُّ بِإِسْنَادٍ ضَعِيف ٍ

Ce hadith est faible et donc on ne s’appuie pas dessus au niveau de sa chaîne de transmission.

Mais on regarde son sens : est-il en accord avec la voie du prophète عليه الصلاة والسلام ou en désaccord ?

• Si on est un groupe en voyage, la prière du djoumou’ah n’est pas un devoir, elle n’est pas légiférée, et elle n’est pas valable de notre part. Car la voie du prophète عليه الصلاة والسلام, c’est qu’en voyage il ne priait pas le djoumou’ah, et si elle était obligatoire ou légiférée il l’aurait priée. Ainsi dans la meilleure assemblée que la communauté avait connue, le jour de ‘Arafah, avait eu lieu un vendredi pendant le pèlerinage d’adieu, et le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas prié le djoumou’ah ; Djâbir (ra) a dit « il est arrivé à l’intérieur de la vallée alors il a fait un sermon au gens puis il a dit à Bilal de faire l’appel puis l’iqama et il a prié le dhohr puis a fait l’iqama puis a prié le ‘asr et il n’a rien prié entre les 2.

• Mais s’il est en voyage et reste dans une ville jusqu’à la fin de journée et qu’il entend l’appel à la prière, il doit obligatoirement participer à la prière du djoumou’ah d’après la généralité du verset

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ

Et ceci est l’avis de cheikhoul islam (ra).

De même il est obligatoire pour lui de prier les prières en groupes si cela n’est pas difficile pour lui.

Hadith 377 :

On rapporte de ‘Abdillêh Ibni Mas’oûd - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى الله عليه و سلم – se mettait debout sur le minbar nous lui faisions face avec nos visages ».

[Hadith rapporté par Attirmidhiy avec une chaîne de transmission faible].

Et il est appuyé par le hadith d’Al Barâ rapporté par Ibni Khouzaymah.

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: « كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا اسْتَوَى عَلَى الْمِنْبَرِ اسْتَقْبَلْنَاهُ بِوُجُوهِنَا ». رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ, بِإِسْنَادٍ ضَعِيفٍ

وَلَهُ شَاهِدٌ مِنْ حَدِيثِ الْبَرَاءِ عِنْدَ اِبْنِ خُزَيْمَة َ

Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon, les compagnons (ra) lui faisaient face pour que le visage soit en accord avec le cœur, car le fait de regarder le khatîb augmente la présence du cœur.

Donc même si ce hadith a une chaîne de transmission faible, son sens est fort, sauf que certains savants l’ont conditionné en disant que ceci est spécifique à ceux qui sont proches de sorte que s’ils tournent leur visage vers le khatîb ils ne se détournent pas de la qiblah. Mais celui qui est éloigné de sorte que s’il s’oriente vers le khatîb, il va se détourner de la qiblah, le fait de se diriger vers la qiblah est plus important et donc il devra faire l’effort de se concentrer.

Avec cela nous voyons que le khatîb ne tourne pas son visage à droite et à gauche. C’est le khatîb qui est visé et non lui qui cherche à atteindre les gens par son regard : ceci est ce qui est connu de la voie du prophète

عليه الصلاة والسلام.

Quant à celui qui enseigne, il n’y a pas de mal à ce qu’il tourne son visage à droite et à gauche ; de plus il y a un profit dans cela, c’est de réveiller celui qui est insouciant ou celui qui est endormi.

Donc le khatîb se tient debout sur le minbar et il vise le côté face à lui ; quant à ceux qui sont autour de lui ils le regardent car ceci est plus à même d’atteindre le cœur.

Hadith 378 :

On rapporte d’Al Hakam Ibni Hazn - رضي اللّه تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous avons assisté au djoumou’ah du prophète - صلى الله عليه و سلم – et il s’est mis debout en s’appuyant sur un bâton ou un arc ».

[Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd].

وَعَنِ الْحَكَمِ بْنِ حَزْنٍ رضي الله عنه قَالَ: « شَهِدْنَا الْجُمُعَةَ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلمفَقَامَ مُتَوَكِّئًا عَلَى عَصًا أَوْ قَوْسٍ ». رَوَاهُ أَبُو دَاوُد َ

Les savants ont dit qu’il est conseillé pour le khatîb de s’appuyer sur un bâton ou un arc.

Et certains ont ajouté « ou une épée », mais l’épée n’a pas été rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام.

Mais ibnou Qayyim (ra) a dit que le  prophète عليه الصلاة والسلام s’appuyait sur un bâton ou un arc avant que lui soit construit le minbar, mais après cela il ne s’appuyait pas sur quelque chose.

On peut dire que cet acte n’est pas fait en tant qu’adoration (ta’abbudan), mais cela dépend de la situation : si le khatîb a besoin de s’appuyer sur quelque chose parce qu’il est faible physiquement ou âgé ou qu’il n’a rien pour s’appuyer dessus dans la khoutbah, il utilise un bâton ou un arc pour s’appuyer dessus ; sinon il ne lui est pas demandé d’utiliser un bâton ou un arc.

→ Et ceci est l’avis le plus juste.

Quant à l’épée elle n’est pas conseillée quelque soit la situation contrairement à ce qu’ont conseillé certains fouqahâ car cela n’a pas été rapporté et que cela fait peur alors que ceux qui sont en face sont des musulmans et donc des alliés et non des ennemis.

Et la remarque de certains savants disant que dans le fait de s’appuyer sur une épée, il y a une allusion au fait que cette religion s’est propagée par l’épée, ceci est discutable car l’épée est utilisée en cas de besoin ; mais si elle n’est pas nécessaire la prêche se fait avec l’éclaircissement (al bayâne) et la science ; et le prophète

عليه الصلاة والسلام a prêché les gens avec l’éclaircissement et la science et il a ouvert le cœur du monde avec ce qu’il a apporté comme vérité et guidance, et beaucoup de gens sont entrés en islam sans épée et sans combat, mais lorsqu’ils ont vu les qualités de l’islam et qu’elle est la religion qui concorde avec la « fitra » (première nature de l’homme) et la religion qui prend en charge l’homme en lui faisant donner le droit à son Seigneur et à ses serviteurs (êtres humains), ils y sont entrés. Et ne connaît la valeur de l’islam que celui qui a connu la « djâhiliyyah » (période préislamique) et a connu les autres religions. De plus, l’islam ne peut être connu que si ses membre le mettent parfaitement en pratique, et ainsi beaucoup de non-musulmans aujourd’hui ne trouvent pas dans l’islam ce que trouvaient les gens dans les prédécesseurs de cette communauté, car les gens ne le mettent pas en pratique, et donc ceux qui n’entrent pas en islam pensent que ceci est une voie inventée par les humains, car lorsqu’ils côtoient les musulmans ils trouvent en certains d’entres-eux un mauvais comportement qui ne les appelle pas à l’islam.

Résumé de l'explication de ce chapitre

La prière du « djoumou’ah » est obligatoire d’après les textes et « al idjmè’ » (le consensus).

La prière du vendredi est beaucoup plus importante (awkadou) que la prière en groupe car les musulmans sont unanimes concernant son obligation (djoumou’ah) et personne n’a divergé sur cela.

Hadith 354 :

Il y a la preuve que l’abandon (tark) du djoumou’ah fait partie des grands péchés, et il est confirmé du prophète عليه الصلاة والسلام  que celui qui a abandonné 3 djoumou’ah par négligence, Allah appose un caché à son cœur (qu’Allah nous en préserve) et ainsi le bien n’y parvient pas.

La prière du djoumou’ah concerne les villes et les cités (quourâ), elle ne se fait pas dans les déserts (bawâdi) ni en voyage car elle nécessite un grand rassemblement.

Hadith 355, 356 :

- Dans le hadith 356 il est dit qu’ils ne faisaient la sieste et ne déjeunaient qu’après la prière du djoumou’ah et ceci montre que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la prière du djoumou’ah tôt et ne la retardait pas, de même le hadith 355 montre qu’il la faisait tôt car les gens retournaient de la prière alors que les ombres des murs ne pouvaient les abriter.

- Les savants ont divergé en 3 avis concernant le début du temps du djoumou’ah : le 3^ème avis c’est qu’elle est valable à partir de la 6^ème heure, une heure environ avant le zawâl.

→ Cet avis est le plus juste, et le mieux c’est de la faire après le zawâl pour être en accord avec la majorité des savants.

Hadith 357 :

L’avis le plus juste c’est que le djoumou’ah est valable avec 3 hommes.

S’il y a un petit village où il n’y a que 3 résidents (pour qui le djoumou’ah est obligatoire habituellement), ils doivent obligatoirement faire le djoumou’ah.

Hadith 358 :

Celui qui atteint une rak’ah dans la prière du djoumou’ah, il la complète en tant que prière du djoumou’ah, c'est-à-dire qu’il ajoute seulement une rak’a et sa prière du djoumou’ah est complète.

Mais s’il atteint moins d’une rak’ah, il prie alors 4 rak’at en mettant l’intention de prier le dhohr.

Hadith 359 :

La sounna dans la khoutba c’est d’être debout car ceci est plus visible pour les gens et plus percutant pour donner le sermon. Mais ce n’est pas une obligation.

Hadith 360 :

Ce hadith montre comment le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba. Il louait Allah et le vantait, puis disait « ammâ ba’d » (expression de transition pour entrer dans le sujet) puis il disait : « certes la meilleur parole est le livre d’Allah … ».

De même lorsqu’il faisait le sermon عليه الصلاة والسلام ses yeux devenaient rouges, la colère s’intensifiait, sa voix s’élevait, comme s’il venait annoncer l’arrivée d’une armée ennemi. Ainsi dans la khoutba, le prophète عليه الصلاة والسلام était ému et énergique car ceci a plus d’effet sur celui qui écoute que celui qui se contente de lire la khoutba.

Mais la parole dépend de la situation (li kouli maqâmin maqâl). Parfois le sujet nécessite d’être dans cet état car c’est un rappel, et parfois le sujet concerne des règles de fiqh ou de ‘aqîdah (croyance), donc à chaque sujet ce qui lui convient.

Hadith 361 :

Une prière longue le jour du djoumou’ah et un sermon court sont une preuve de la connaissance (fiqh) de cette personne.

Mais sur quoi se base-t-on pour estimer la longueur de la prière ? C’est sur l’acte du prophète عليه الصلاة والسلام : il récitait dans la prière du djoumou’ah :

- soit al sourate « al djoumou’a » et la sourate « al mounafiqine »

- soit la sourate « sabbih isma rabbikal a’la » et la sourate « al ghâchiyah »,

Parfois l’un et parfois l’autre.

Hadith 362 :

Le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba avec la sourate « Qaf ». Mais si on fait la khoutba avec cette sourate aujourd’hui aux gens simples qui ne comprennent pas son sens, elle ne leur sera pas suffisante sauf si on y ajoute le tafsîr (exégèse) des versets et ce qu’elle contient comme leçon.

Hadith 363 :

- Le fait de se taire pour écouter le khatîb est obligatoire, au point que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : « celui qui touche les cailloux (« al hasâ ») a commis une futilité (« laghâ »), et celui qui a commis une futilité n’a pas de djoumou’ah » c’est-à-dire qu’il n’en obtiendra pas la récompense, même si la prière est valable et il est déchargé de ce devoir.

- Celui qui lui dit « écoute et tais-toi » (ansit) n’a pas de djoumou’ah.

- Est excepté de l’interdiction le fait de parler à l’imam c'est-à-dire al khatîb.

- Si on entend le khatîb évoquer le prophète عليه الصلاة والسلام, il n’y a pas de mal à prier sur lui

عليه الصلاة والسلام

- Si on entend le khatîb faire dou’â° (invocation), on dit âmîne à ses dou’â, mais pas à voix haute.

- Il est permis de parler entre les 2 sermons.

Hadith 364 :

- Si on entre dans la mosquée alors que l’imam fait le sermon du vendredi, on fait la prière de salutation de la mosquée en allégeant pour ne pas allonger le temps où on est empêché d’écouter la khoutba.

- Si on entre à la mosquée alors que le muezzin fait l’appel, le mieux est d’écouter le muezzin et de répéter les paroles, et lorsqu’il termine on prie la prière de salutation de la mosquée car ceci est un court moment et n’est pas préjudiciable, mais on ne s’assoit pas jusqu’à avoir prié 2 rak’at.

Sauf si on entre à la mosquée au djoumou’ah et que le muezzin fait l’appel qui se fait lorsque l’imam est présent, qui est le 2^ème appel (juste avant la khoutba), on prie la prière de salutation même si le muezzin est en train de faire l’appel, car le fait de se libérer pour écouter la khoutba est plus important que de répéter après le muezzin.

Hadith 365 :

- Dans la prière du djoumou’ah, l’imam récite parfois la sourate « al djoumou’ah » dans la 1^ère rak’ah et la sourate « al mounafiqoûn » dans la 2^ème rak’ah.

Et parfois il récite dans la prière du djoumou’ah la sourate « sabbih » dans la 1^ère rak’ah et la sourate « al ghâchiyah » dans la 2^ème rak’ah.

- De même le prophète عليه الصلاة والسلام récitait les sourates « sabbih » et « al ghâchiyah » dans la prière du ‘îd, et parfois il récitait عليه الصلاة والسلام la sourate « Qaf » et la sourate « iqtarabati-sâ’ah ».

Hadith 366 :

- Si le ‘îd et le djoumou’ah sont réunis un même jour, ceux qui ont prié avec l’imam ont le choix concernant la prière du djoumou’ah : s’ils veulent ils assistent avec l’imam et prie le djoumou’ah, et s’ils veulent ils n’assistent pas à la prière du djoumou’ah, mais ils doivent obligatoirement prier la prière de dhohr car le dhohr est un temps où il faut obligatoirement une prière, soit le djoumou’ah soit le dhohr.

- Quant à celui qui n’a pas assisté à la prière du ‘îd avec l’imam, le djoumou’ah est une obligation pour lui car il doit obligatoirement prier une prière de ‘îd ce jour, soit le 1^er soit le 2^nd qui est le djoumou’ah.

- Quant à l’imam, il doit obligatoirement célébrer la prière du ‘îd et célébrer la prière du djoumou’ah car le prophète عليه الصلاة والسلامa expliqué qu’il prierait le djoumou’ah.

Hadith 367 :

Celui qui prie le djoumou’ah, le fait suivre par 4 rak’at avec 2 saluts finals c'est-à-dire qu’il prie 2 rak’at et salut puis 2 autres rak’at et salut (certains savants ont dit qu’il prie 4 rak’at avec 1 seul salut final). Et ceci n’est pas obligatoire mais « moustahabb » (conseillé).

Hadith 368 :

Il est recommandé de ne pas faire suivre directement la prière obligatoire par une prière surérogatoire. Si on termine la prière obligatoire, on parle ou on sort de la mosquée et on prie la prière surérogatoire chez soi, et ceci afin de différencier la prière obligatoire de la prière surérogatoire.

Ainsi les savants ont dit qu’il est conseillé de séparer la prière obligatoire et sa surérogatoire par des paroles ou en changeant de place, pour que les 2 prières soient différenciées.

Et le fait de faire le dhikr recommandé après la prière est suffisant comme paroles, comme « Allâhoumma antassalâm … » ou « Astaghfiroullâh … » ou « soubhânallâh »,  car ce sont des paroles qu’on ne dit pas habituellement dans la prière.

Hadith 369 :

Le mérite du djoumou’ah : Celui qui fait le ghousl puis vient au djoumou’ah, puis prie ce qui lui a été écrit, puis s’est tu en écoutant le sermon jusqu’à ce que l’imam le termine, puis prie avec lui, il lui sera pardonné entre ce djoumou’ah et le djoumou’ah suivant et 3 jours supplémentaires.

Hadith 370, 371 :

Il y a un moment le vendredi pendant lequel les invocations sont exaucées. Les 2 moments les plus probables sont :

                  - Lorsque que l’imam arrive et qu’il s’assoit et attend l’appel du muezzin jusqu’à ce que la prière se termine.     

- Entre le ‘asr et le coucher du soleil.

Hadith 372 :

L’authenticité de ce hadith est discutable et l’avis le plus juste c’est que la prière du djoumou’ah est valable avec 3 personnes si ce sont des résidents : un khatîb-imam, un muezzin, et un qui vient assister

Hadith 373 :

Ce hadith est faible mais les fouqaha (ra) l’ont pris en compte et ont dit qu’il est conseillé à la personne de faire des invocations pour les musulmans dans le sermon ; ils ont dit que ce moment est un moment d’invocations où il est probable que les invocations soient exaucées, et donc il est bien de faire dou’â pour les musulmans avec ce qui convient.

Hadith 374 :

Le prophète عليه الصلاة والسلام mêlait à son sermon des versets du Coran.

Il est bon que ces versets soient adaptés au sujet du sermon car le fait de rester dans un seul sujet a un grand effet sur la compréhension.

Hadith 375 :

La prière du djoumou’ah est une obligation pour tout musulman et en groupe sauf pour 4 personnes : l’esclave (sauf si son maître l’y autorise), la femme, l’enfant, le malade dont la maladie provoque de la difficulté à participer à la prière du djoumou’ah.

Hadith 376 :

- Si on est un groupe en voyage, la prière du djoumou’ah n’est pas un devoir, elle n’est pas légiférée, et elle n’est pas valable de notre part.

-  Mais si on est en voyage et qu’on reste dans une ville jusqu’à la fin de journée et qu’on entend l’appel à la prière, on doit obligatoirement participer à la prière du djoumou’ah

Hadith 377 :

Donc le khatîb se tient debout sur le minbar et il vise le côté face à lui ; quant à ceux qui sont autour de lui ils le regardent car ceci est plus à même d’atteindre le cœur.

Hadith 378 :

Si le khatîb a besoin de s’appuyer sur quelque chose parce qu’il est faible physiquement ou âgé ou qu’il n’a rien pour s’appuyer dessus dans la khoutbah, il utilise un bâton ou un arc pour s’appuyer dessus ; sinon il ne lui est pas demandé d’utiliser un bâton ou un arc car ce n’est pas un acte d’adoration en soi.